Trešā viļņa feminisma pārskats

Tas, ko vēsturnieki dēvē par “pirmā viļņa feminismu”, domājams, sākās 18. gadsimta beigās, publicējot Mariju Volstonefardu Sievietes tiesību apstiprināšana (1792), un beidzās ar ASV konstitūcijas divdesmitā grozījuma ratifikāciju, kas aizsargāja sievietes vēlēšanu tiesības. Pirmā viļņa feminisms galvenokārt bija saistīts ar politikas noteikšanu, ka sievietes ir cilvēki un pret tām nevajadzētu izturēties kā pret īpašumu.

otrais feminisma vilnis radās pēc otrais pasaules karš, kuras laikā daudzas sievietes ienāca darba tirgū, un, domājams, būtu beidzies ar Vienlīdzīgu tiesību grozījuma (ERA) ratifikāciju, ja tas būtu ratificēts. Otrajā kārtā galvenā uzmanība tika pievērsta pilnīgai dzimumu līdztiesībai - sievietēm kā grupai ar tādām pašām sociālajām, politiskajām, juridiskajām un ekonomiskajām tiesībām kā vīriešiem.

Rebeka Valkere, 23 gadus veca, biseksuāla afroamerikāniete, dzimusi Džeksonā, Misisipi, 1992. gada esejā izgudroja terminu "trešā viļņa feminisms". Walker daudzējādā ziņā ir dzīvs simbols tam, kā otrā viļņa feminismam vēsturiski nav izdevies iekļaut daudzu jaunu sieviešu, ne heteroseksuālu sieviešu un krāsainu sieviešu balsis.

Gan pirmā viļņa, gan otrā viļņa feminisms atspoguļoja kustības, kas pastāvēja līdzās un reizēm arī iekšpusē saspīlējums ar pilsoņu tiesību kustībām krāsainiem cilvēkiem - no kuriem nedaudz notiek sievietes. Bet vienmēr šķita, ka cīņa notiek par balto sieviešu tiesībām, kuras pārstāv sieviešu atbrīvošanās kustība, un melnādainie vīrieši, kā to pārstāv cilvēktiesību kustība. Abas kustības reizēm varēja likumīgi apsūdzēt par krāsainu sieviešu statusa piešķiršanu.

Daudzām otrā viļņa feministēm neheteroseksuālas sievietes tika uzskatītas par kustības apmulsumu. lieliskā feministu aktīviste Betija Frīdana, piemēram, izveidoja terminu “lavandas draudi"1969. gadā, lai atsauktos uz to, ko viņa uzskatīja par kaitīgo priekšstatu, ka feministes ir lesbietes. Vēlāk viņa atvainojās par piezīmi, taču tā precīzi atspoguļoja joprojām ļoti spēcīgas kustības nedrošību heteronormative daudzos veidos.

Pirmā un otrā viļņa feminismam bija tendence uzsvērt arī vidusšķiras sieviešu tiesības un iespējas salīdzinājumā ar nabadzīgajām un darba klases sievietēm. Piemēram, debates par aborta tiesībām koncentrējas uz likumiem, kas ietekmē sievietes tiesības izvēlēties abortu, bet ne vienmēr tiek ņemti vērā ekonomiskie apstākļi, kuriem parasti šodien ir lielāka nozīme šādos lēmumos konts. Ja sievietei ir likumīgas tiesības pārtraukt grūtniecību, bet "izvēlas" izmantot šīs tiesības, jo viņa nevar atļauties grūtniecības iestāšanos, vai tas tiešām ir scenārijs, ka aizsargā reproduktīvās tiesības?

Pirmā un otrā viļņa feminisms kā kustības lielākoties aprobežojās ar industrializētajām valstīm. Bet trešā viļņa feminismam ir globāla perspektīva - ne tikai mēģinot kolonizēt jaunattīstības valstis ar Rietumu praksi, bet arī dot sievietēm iespēju aktualizēt pārmaiņas, iegūt varu un vienlīdzību savā kultūrā un savās kopienās, kā arī savās balsis.

Daži otrā viļņa feministu aktīvisti ir apšaubījuši trešā viļņa nepieciešamību. Citi gan kustības iekšpusē, gan ārpusē nepiekrīt tam, ko attēlo trešais vilnis. Pat vispārīgā iepriekš sniegtā definīcija var precīzi neaprakstīt visu trešā viļņa feministu mērķus.
Bet ir svarīgi saprast, ka trešā viļņa feminisms ir paaudžu termins - tas attiecas uz to, kā feministiskā cīņa izpaužas mūsdienu pasaulē. Tāpat kā otrā viļņa feminisms pārstāvēja dažādo un dažreiz konkurējošo feministu intereses, kuri kopā cīnījās sieviešu atbrīvošanās, trešā viļņa feminisma plakāts pārstāv paaudzi, kas ir sākusies ar otrās sasniegumiem vilnis. Mēs varam tikai cerēt, ka trešais vilnis būs tik veiksmīgs, ka būs vajadzīgs ceturtais vilnis - un mēs varam tikai iedomāties, kā tas ceturtais vilnis varētu izskatīties.