Marijas Šellijas Frankenšteins ir 19. gadsimta epistolārais romāns, kas saistīts gan ar romantiku, gan ar gotiku. Romāns, kas seko zinātniekam vārdā Frankenšteins un viņa radītajām šausminošajām būtnēm, pēta tiekšanos pēc zināšanām un to sekām, kā arī cilvēka vēlmi pēc saiknes un kopiena. Šellija attēlo šīs tēmas uz cildenas dabas pasaules fona un pastiprina tās, izmantojot simboliku.
Zināšanu veikšana
Šellija rakstījaFrankenšteinsvidū Industriālā revolūcija, kad lieli sasniegumi tehnoloģijās pārveidoja sabiedrību. Viena no romāna centrālajām tēmām - cilvēka tiekšanās pēc zināšanām un zinātniskiem atklājumiem - pēta šī perioda turpmākās raizes. Frankenšteins ir apsēsts ar nežēlīgu vērienu atklāt dzīves un nāves noslēpumus; viņš neņem vērā savu ģimeni un ignorē visas pieķeršanās, turpinot studijas. Viņa akadēmiskā trajektorija romānā, šķiet, atspoguļo cilvēces zinātnisko vēsturi, jo Frankenšteins sākas ar viduslaiku alķīmijas filozofijas, pēc tam pāriet uz mūsdienu ķīmijas un matemātikas praksi universitātē.
Frankenšteina centieni liek viņam atklāt dzīvības cēloni, taču viņa vajāšanas augļi nav pozitīvi. Drīzāk viņa radīšana rada tikai skumjas, nelaimi un nāvi. Frankenšteina radītā būtne ir cilvēka iemiesojums zinātniskā apgaismība: nav skaisti, kā domāja Frankenšteins, bet vulgāri un šausminoši. Frankenšteins ir piepildīts ar riebumu pret savu radīšanu un tā rezultātā vairākus mēnešus slimo. Katastrofa ieskauj radījumu, kurš tieši nogalina Frankenšteina brāli Viljamu, viņa sievu Elizabeti un draugu Klervalu, un netieši izbeidz Justīnes dzīvi.
Meklējot cilvēka dzīves saknes, Frankenšteins izveidoja deformētu cilvēka simulakromu, paļaujoties uz visām parastajām cilvēka degradācijām. Ņemot vērā Frankenšteina sasniegumu postošās sekas, šķiet, ka Šellija izvirza jautājumu: vai nežēlīga zināšanu iegūšana galu galā nodara cilvēcei vairāk ļauna nekā laba?
Frankenšteins pasniedz savu stāstu kapteinim Walton kā brīdinājumu citiem, kuri, tāpat kā viņš, vēlas būt lielāki, nekā iecerējis daba. Viņa stāsts ilustrē cilvēku vaļības izraisīto sabrukumu. Romāna beigās kapteinis Walton, šķiet, ņem vērā Frankenšteina stāsta mācību, kad viņš savu bīstamo izpēti sāk Ziemeļpolu. Viņš novēršas no iespējamās zinātnisko atklājumu slavas, lai glābtu savu, kā arī apkalpes locekļu dzīvības.
Ģimenes nozīme
Pretstatā zināšanu sasniegšanai ir tiekšanās pēc mīlestības, kopienas un ģimenes. Šī tēma visskaidrāk izpaužas caur radību, kuras vienīgā motivācija ir meklēt cilvēku līdzjūtību un līdzdalību.
Frankenšteins norobežojas, atstāj malā savu ģimeni un galu galā zaudē visus viņam visdārgākos zinātniskās ambīcijas dēļ. Radījums, no otras puses, vēlas tieši to, ko Frankenšteins ir novērsis. Īpaši viņš vēlas, lai viņu apskaustu De Lacey ģimene, bet viņa milzīgais ķermenis viņu kavē pieņemt. Viņš konfrontējas ar Frankenšteinu, lai lūgtu sievietes pavadoni, bet viņu nodod un izmet. Tieši šī izolācija mudina radījumu meklēt atriebību un nogalināt. Bez Frankenšteina, viņa pilnvarota “tēva”, būtne būtībā ir viena pati pasaulē, tā ir pieredze, kas galu galā pārvērš viņu par briesmoni, kāds viņš šķiet.

Romānā ir vairāki bāreņi. Gan Frankenšteinu ģimene, gan De Lacey ģimene uzņem ārējus cilvēkus (attiecīgi Elizabeti un Safiju), lai viņi mīlētu kā savējo. Bet šie personāži ir ļoti atšķirīgi radībai, jo tie abi ir koptās, matriarhālās figūras, kuras jāaizpilda māšu prombūtnes laikā. Ģimene var būt primārais mīlestības avots un spēcīgs dzīves mērķa avots, kas ir pretrunā zinātnisko zināšanu mērķim, taču tas tomēr tiek parādīts kā konflikta dinamika. Romāna laikā ģimene ir būtne, kas ir pilna ar zaudējumiem, ciešanām un naidīgumu. Frankenšteinu ģimeni sagrauj atriebība un ambīcijas, un pat idilliskā De Lacey ģimene to raksturo nabadzība, mātes prombūtne un līdzjūtības trūkums, kad viņi pārvērš radību prom. Šellija pasniedz ģimeni kā svarīgu mīlestības un mērķa sasniegšanas līdzekli, taču arī ģimenes saites raksturo kā sarežģītas un, iespējams, neiespējamas.
Daba un cildens
Saspīlējums starp zināšanām un piederību tiek izspēlēts uz subliminācijas fona. cildens ir romantisma perioda estētiskā, literārā un filozofiskā koncepcija, kurā apkopota bijības pieredze, saskaroties ar dabas pasaules ārkārtējo skaistumu un diženumu. Romāns tiek atklāts ar Volona ekspedīciju uz Ziemeļpolu, pēc tam ar Frankenšteina un radības stāstiem pārvietojas pa Eiropas kalniem.
Šīs pamestās ainavas atspoguļo cilvēku dzīves problēmas. Frankenšteins kāpj uz Montanvertu kā veidu, kā iztīrīt prātu un mazināt cilvēciskās bēdas. Briesmonis skrien uz kalniem un ledājiem kā patvērums no civilizācijas un visām tās cilvēku ciešanām, kas viņu nevar pieņemt par savu fasādi.
Daba tiek pasniegta arī kā galvenais dzīvības un nāves vedējs, lielāks pat par Frankenšteinu un viņa atklājumiem. Daba ir tā, kas galu galā nogalina gan Frankenšteinu, gan viņa radību, kad viņi cits pēc cita dzenas pakaļ apledojušajam tuksnesim. Paaugstinātie neapdzīvotie apvidi, vienāda skaistuma un terora, romāna konfrontāciju ar cilvēci ierāmē tā, ka tie pasvītro cilvēka dvēseles plašumu.
Gaismas simbolika
Viens no romānā svarīgākajiem simboliem ir gaisma. Gaisma ir piesaistīta zināšanu tēmai kā apgaismība, jo gan kapteinis Waltons, gan Frankenšteins savās zinātniskajās darbībās meklē apgaismojumu. Radījums, gluži pretēji, ir nolemts lielu dzīves daļu pavadīt tumsā, lai gan varētu staigāt tikai naktī, lai varētu paslēpties no cilvēkiem. Ideja par gaismu kā zināšanu simbolu attiecas arī uz Platonu Alu alerģija, kurā tumsa simbolizē neziņu un saule simbolizē patiesību.
Gaismas simbolika rodas, kad radījums pats sadedzina pamesta ugunskura apmetņos. Šajā gadījumā uguns ir gan komforta, gan briesmu avots, un tas tuvina radījumu civilizācijas pretrunām. Šis uguns lietojums saista romānu ar Prometēja mītu: Prometējs nozaga uguni no dieviem, lai palīdzētu cilvēces attīstībā, bet Zevs mūžīgi sodīja par savu rīcību. Arī Frankenšteins uzņēma sev zināmu “uguni”, izmantojot varu, kas cilvēcei vēl nebija pazīstams, un ir spiests nožēlot par savu rīcību.
Visā romānā gaisma atsaucas uz zināšanām un spēku, un tā vijas mītos un alegorijas padarīt šos jēdzienus sarežģītākus - liekot apšaubīt, vai ir iespējams panākt cilvēces apgaismību un vai to vajadzētu turpināt.
Tekstu simbolika
Romāns ir piepildīts ar tekstiem, kā saziņas, patiesības un izglītības avotiem un kā apliecinājumu cilvēka dabai. Vēstules 19. gadsimtā bija visuresošs saziņas avots, un romānā tās tiek izmantotas, lai izteiktu visdziļākās sajūtas. Piemēram, Elizabete un Frankenšteins ar vēstulēm atzīst savu mīlestību viens pret otru.
Vēstules tiek izmantotas arī kā pierādījums, piemēram, kad radījums kopē Safijas vēstules, kas izskaidro viņas situāciju, lai apstiprinātu viņa stāstu Frankenšteinam. Grāmatām ir arī liela nozīme romānā, jo radības izpratne ir par pasauli. Caur lasīšanu Pazudušā paradīze, Plutarch’s Dzīvo un Bēdas par Verteru, viņš iemācās saprast De Lacey’s un kļūst pats artikulēts. Šie teksti arī māca viņam simpatizēt citiem, jo viņš caur grāmatu varoņiem realizē savas domas un jūtas. Tāpat iekšā Frankenšteins, teksti spēj attēlot personāžu intīmākās, emocionālās patiesības tā, kā citi saziņas un zināšanu veidi to nevar.
Epistolarijas forma
Burtiem ir liela nozīme arī romāna struktūrā. Frankenšteins ir veidota kā epistolārā formā stāstītu stāstu ligzda. (Krāsains romāns tiek stāstīts ar izdomātiem dokumentiem, piemēram, vēstulēm, dienasgrāmatas ierakstiem vai avīžu izgriezumiem.)
Romāns tiek atklāts ar Walton vēstulēm viņa māsai, un vēlāk tajā iekļauti Frankenšteina un radības pirmās personas konti. Šī formāta dēļ lasītājs pārzina katra varoņa domas un emocijas, kā arī spēj simpatizēt katram. Šīs simpātijas izjūt pat radību, kurai neviens no grāmatas varoņiem nesimpatizē. Pa šo ceļu, Frankenšteins tas kopumā kalpo, lai parādītu stāstījuma spēku, jo lasītājs spēj izjust simpātijas pret briesmoni, izmantojot savas pirmās personas stāstījumus.