Angļu filozofs un sociālais reformators Džons Stjuarts Mill bija viens no galvenajiem 19. gadsimta intelektuālajiem skaitļiem un Utilitārās biedrības dibinātājs. Šajā izvilkumā no viņa garās filozofiskās esejas Utilitārisms, Mill paļaujas uz klasifikācija un dalīšana aizstāvēt utilitāro doktrīnu, ka "laime ir cilvēka darbības vienīgais gals".
Par tikumu un laimi
autors Džons Stjuarts Mill (1806-1873)
Utilitārā doktrīna ir tāda, ka laime ir vēlama, un vienīgais, kas ir vēlama, ir beigas; visas pārējās lietas ir tikai vēlamas kā līdzeklis šajā nolūkā. Kas būtu jāpieprasa no šīs doktrīnas, kādi nosacījumi ir nepieciešami, lai doktrīna būtu izpildīta, lai tā prasība tiktu ticēta?
Vienīgais pierādījums, ka objektam ir redzams, ir tas, ka cilvēki to faktiski redz. Vienīgais pierādījums tam, ka skaņa ir dzirdama, ir tas, ka cilvēki to dzird; un tātad arī no citiem mūsu pieredzes avotiem. Tāpat kā es uzskatu, vienīgais pierādījums, ka ir iespējams pierādīt, ka kaut kas ir vēlams, ir tas, ka cilvēki to patiešām vēlas. Ja teorētiski un praksē neatzīst to galu, ko pati ierosina utilitārā doktrīna, tad nekas nekad nevienu nevar pārliecināt, ka tas tā ir. Nevar norādīt, kāpēc vispārējā laime ir vēlama, izņemot to, ka katrs cilvēks, ja viņš to uzskata par sasniedzamu, vēlas pats savu laimi. Tomēr, tā kā tas ir fakts, mums ir ne tikai visi pierādījumi, kurus lieta atzīst, bet arī visi, ko var prasīt, ka šī laime ir labi, ka katra cilvēka laime ir laba šai personai, un tāpēc vispārējā laime ir laba visu kopumam personām. Laime ir nosaukusi savu vārdu kā vienu no uzvedības galiem un līdz ar to arī par vienu no morāles kritērijiem.
Bet tas pats par sevi nav pierādījis sevi kā vienīgo kritēriju. Lai to izdarītu, šķiet, ka ar to pašu noteikumu ir jāparāda ne tikai tas, ka cilvēki vēlas laimi, bet arī tie, kas nekad vairs nevēlas. Tagad ir saprotama, ka viņi vēlas lietas, kuras izplatītā valodā izšķir no laimes. Viņi, piemēram, vēlas tikumību un netikumu neesamību ne mazāk kā baudu un sāpju neesamību. Tikumības tieksme nav tik universāla, bet tā ir tikpat autentiska kā laimes vēlēšanās. Un tātad utilitārā standarta pretinieki uzskata, ka viņiem ir tiesības secināt, ka ir arī citi cilvēka darbības galiem līdzās laimei, un šī laime nav aprobācijas un nosodījums.
Bet vai utilitārā doktrīna noliedz, ka cilvēki vēlas pēc tikuma, vai arī apgalvo, ka tikums nav vēlama lieta? Tieši otrādi. Tā apgalvo ne tikai to, ka ir vēlams tikums, bet arī tas, ka tas pats ir jāgrib neieinteresēti. Neatkarīgi no tā, kāds ir utilitāro morālistu viedoklis par sākotnējiem apstākļiem, kādos tikums tiek izmantots, tomēr viņi var ticēt (kā viņi to dara) ka rīcība un rīcība ir tikumīga tikai tāpēc, ka tā veicina citu mērķi, nevis tikumu, tomēr tā tiek piešķirta un nolemts no šī apraksta apsvērumi, kas ir tikumīgi, pieliek tikumību ne tikai to lietu galvgalī, kuras ir labas kā galarezultāts beigām, bet viņi arī kā psiholoģisku faktu atzīst iespēju, ka indivīdam tā ir prece, pati par sevi, neskatoties uz jebkuru galu ārpus tā tas; un uzskata, ka prāts nav pareizajā stāvoklī, nav tādā stāvoklī, kas ir piemērots lietderībai, nav tādā stāvoklī, kas visvairāk veicina vispārējo laimi, ja vien tas nemīl tikumību šādā veidā - kā lieta ir vēlama pati par sevi, kaut arī atsevišķā gadījumā tai nevajadzētu radīt citas vēlamās sekas, kuras tā mēdz radīt un kuru dēļ tā tiek uzskatīta par tikums. Šis viedoklis vismazākajā mērā nav atkāpe no Laimes principa. Laimes sastāvdaļas ir ļoti dažādas, un katra no tām ir vēlama pati par sevi, un ne tikai tad, ja tiek uzskatīta par kopuma uzpūšanos. Lietderības princips nenozīmē, ka kāds dots prieks, piemēram, mūzika, vai kāds dots atbrīvojums no sāpēm, kā piemēram, veselība, ir jāuzlūko kā līdzeklis kolektīvam, ko sauc par laimi, un no tā ir vēlams konts. Viņi ir vēlami un vēlami sevī un sev; tie ir ne tikai līdzekļi, bet arī gala daļa. Tikumība, saskaņā ar utilitāro doktrīnu, dabiski un sākotnēji nav gala daļa, bet tā spēj par tādu kļūt; un tiem, kas to izmisīgi mīl, tas ir kļuvis tāds, un tas tiek iekārojams un lolots nevis kā līdzeklis laimei, bet kā daļa no viņu laimes.
Pabeigts otrajā lappusē
Turpinājums no pirmās lapas
Lai ilustrētu šo tālāk, mēs varam atcerēties, ka tikums nav vienīgais, kas sākotnēji ir līdzeklis un kas, ja tas nebūtu līdzeklis, kaut kam citam, būtu un paliks vienaldzīgi, bet kas, ņemot vērā to, kam tas ir līdzeklis, ir vēlams pats, un tas arī ar vislielāko labumu intensitāte. Ko, piemēram, sacīsim par naudas mīlestību? Sākotnēji par naudu nav nekā vēlama oļu kaudze. Tā vērtība ir tikai to lietu vērtība, kuras tā nopirks; vēlmes pēc citām lietām, izņemot sevi, kuras tas ir iepriecinošs līdzeklis. Tomēr naudas mīlestība ir ne tikai viens no spēcīgākajiem cilvēka dzīves kustīgajiem spēkiem, bet daudzos gadījumos nauda tiek vēlama pati par sevi; vēlme to iegūt bieži ir spēcīgāka par vēlmi to izmantot, un tā turpina pieaugt, kad izkrīt visas vēlmes, kuras norāda uz to pāri, lai to pārņemtu. Tad var patiesi sacīt, ka nauda tiek vēlama nevis mērķa labad, bet gan kā gala daļa. No tā, ka tas ir līdzeklis laimei, tas pats ir kļuvis par galveno indivīda laimes koncepcijas sastāvdaļu. To pašu var teikt par lielāko daļu lielo cilvēku dzīves objektu: piemēram, vara vai slava; izņemot to, ka katram no tiem ir pievienots noteikts daudzums tūlītēju izpriecu, kam vismaz šķiet, ka tas viņiem dabiski piemīt - lieta, ko nevar teikt par naudu. Tomēr spēcīgākā dabiskā pievilcība - gan spēks, gan slava - ir milzīgais atbalsts, ko viņi sniedz mūsu citu vēlmju sasniegšanai; un tā ir spēcīga asociācija, kas šādi radīta starp viņiem un visiem mūsu vēlmes objektiem tieša tieksme pēc intensitātes, kādu tā bieži vien pieprasa, tāpat kā dažos personāžos pārspēt spēkus pārējos vēlmes. Šajos gadījumos līdzekļi ir kļuvuši par gala daļu un daudz nozīmīgāku tā daļu nekā jebkura no lietām, kurai tie ir paredzēti. Tas, kas kādreiz bija vēlams kā laimes sasniegšanas instruments, ir kļuvis vēlams paša labā. Tomēr, lai arī kā viņš to vēlas, tas ir vēlams kā laimes sastāvdaļa. Persona ir iepriecināta vai domā, ka viņu padarītu laimīgu tikai tāpēc, ka tā ir tās īpašumā; un kļūst nelaimīgs, ja to nav ieguvis. Vēlme pēc tās nav nekas cits kā laimes vēlēšanās, tas nav tikai mūzikas mīlestība vai vēlme pēc veselības. Viņi ir iekļauti laime. Tie ir daži no elementiem, no kuriem veidojas laimes vēlme. Laime nav abstrakta ideja, bet gan konkrēts veselums; un tās ir dažas no tās daļām. Un utilitāras standarta sankcijas un apstiprina to esamību. Dzīve būtu slikta lieta, ļoti slikti nodrošināta ar laimes avotiem, ja nebūtu šī dabas nodrošinājuma, ar kuru sākotnēji viss notiktu vienaldzīgi, bet veicinoši vai citādi saistīti ar mūsu primitīvo vēlmju apmierināšanu, paši par sevi kļūst par baudas avotiem vērtīgākas par primitīvajām baudām gan pastāvībā, gan cilvēka eksistences telpā, ko tās spēj aptvert, gan pat intensitāte.
Tikums, saskaņā ar utilitāro koncepciju, ir labs šī apraksta elements. Nebija ne sākotnējās vēlmes, ne arī motīva, kas saglabātu tā vadāmību priekam un it īpaši aizsardzībai pret sāpēm. Bet caur šādi izveidoto asociāciju tas var būt jūtams kā labs pats par sevi, un to var vēlēties kā tādu ar tikpat lielu intensitāti kā jebkuru citu; un ar šo atšķirību starp naudas, varas vai slavas mīlestību, ka tas viss var un bieži vien padara indivīdu par otru kaitīgu tās sabiedrības locekļiem, kurai viņš pieder, turpretī nekas neliecina viņu par viņu tik ļoti svētīgu, kā par neieinteresētās mīlestības izkopšanu tikums. Un tātad, utilitārais standarts, kaut arī tas pieļauj un apstiprina šīs citas iegūtās vēlmes, līdz vietai, virs kuras tās vairāk kaitētu vispārējam laime, nevis tās veicināšana, bauda un prasa tikumības mīlestības izkopšanu līdz vislielākajam iespējamajam spēkam, jo tā ir pāri visam, kas svarīgs vispārējam laime.
No iepriekšējiem apsvērumiem izriet, ka patiesībā nav nekā vēlama, izņemot laimi. Tas, kas tiek nolemts citādi, nevis kā līdzeklis, lai kaut ko sasniegtu ārpus sevis, un galu galā arī laime, pats par sevi ir vēlams kā laimes sastāvdaļa, un pats par sevi nav vēlams, kamēr tas tā nav kļuvis. Tie, kas vēlas tikumību savā labā, to vēlas, vai nu tāpēc, ka apziņa par to sagādā prieku, vai tāpēc, ka apziņa par to, ka bez tā ir sāpes, vai arī abu iemeslu dēļ ir vienota; tā kā patiesībā prieks un sāpes reti pastāv atsevišķi, bet gandrīz vienmēr kopā - tas pats cilvēks izjūt prieku par sasniegto tikumības pakāpi un sāpes, ja nav sasniedzis vairāk. Ja viens no tiem nesagādātu prieku, bet otrs nejustos, viņš nemīlētu un negribētu tikumu, vai to vēlētos tikai attiecībā uz citiem labumiem, ko tas varētu radīt sev vai personām, kuras viņš aprūpē priekš.
Tad mums tagad ir atbilde uz jautājumu par to, kāda veida pierādījumiem ir noderīgs lietderības princips. Ja viedoklis, kuru es tagad pateicu, ir psiholoģiski patiess - ja cilvēka daba ir veidota tā, ka nevēlas nekas, kas nav Laimes daļa vai laimes līdzeklis, mums nevar būt nekādu citu pierādījumu un mēs nevienam citu nepieprasām, ka šīs ir vienīgās lietas vēlams. Ja tā, tad laime ir cilvēka darbības vienīgais gals, un tās veicināšana ir pārbaudījums, pēc kura var spriest par visu cilvēku rīcību; no tā vienmēr izriet, ka tam jābūt morāles kritērijam, jo daļa ir iekļauta kopumā.
(1863)