Kādas ir netaisnības pret vietējiem amerikāņiem?

Daudzi cilvēki, kas pilnībā neizprot Amerikas Savienoto Valstu mijiedarbības vēsturi Indiānis nācijas uzskata, ka, lai arī reiz varēja notikt ļaunprātīga rīcība pret tām, tā aprobežojās ar pagātni, kuras vairs nav.

Līdz ar to pastāv sajūta, ka indiāņi ir ieslodzīti sevis nožēlošanas upuru režīmā, kuru viņi turpina mēģināt izmantot dažādu iemeslu dēļ. Tomēr ir daudz veidu, kā pagātnes netaisnības joprojām ir mūsdienu dzimto cilvēku realitāte, padarot vēsturi aktuālu mūsdienās. Pat ņemot vērā godīgāku pēdējo 40 vai 50 gadu politiku un daudzos likumus, kas izstrādāti, lai labotu pagātnes netaisnības, ir neskaitāmi veidi, kā pagātne joprojām darbojas pret indiāņiem, un šajā rakstā apskatīti tikai daži no visnekaitīgākajiem gadījumi.

ASV attiecību ar cilšu valstīm tiesiskais pamats sakņojas līguma attiecībās; ASV noslēdza apmēram 800 līgumus ar ciltīm (ar ASV atteikšanos ratificēt vairāk nekā 400 no tām). No tiem, kas tika ratificēti, ASV tos dažkārt pārkāpa ārkārtējos veidos rezultātā notika masveida zemes zādzības un vietējie amerikāņi tika pakļauti Austrālijas ārvalstu varai Amerikas likumi. Tas bija pretrunā ar līgumu mērķi, kas ir juridiski instrumenti, kas darbojas, lai regulētu nolīgumus starp suverēnām valstīm. Kad ciltis mēģināja meklēt taisnību Amerikas Augstākajā tiesā, sākot ar 1828. gadu, viņi to vietā ieguva šādus lēmumus attaisnoja amerikāņu kundzību un ar Kongresa un Rumānijas varas palīdzību ielika pamatus turpmākai kundzībai un zemes zādzībām tiesas.

Rezultātā tika izveidots tas, ko tiesību zinātnieki sauca par “juridiskiem mītiem”. Šie mīti balstās uz novecojušiem, rasistiskiem ideoloģijas, kas indiāņus uzskatīja par zemākas pakāpes cilvēku, kuru vajadzēja "paaugstināt" līdz eirocentriskām normām civilizācija. Labākais piemērs tam ir kodēts atklāšanas doktrīna, kas šodien ir Indijas federālo likumu stūrakmens. Vēl viens ir no vietējām atkarīgajām valstīm jēdziens, kuru jau 1831. gadā formulēja Augstākās tiesas tiesnesis Džons Maršals Cherokee Nation v. Gruzijā kurā viņš apgalvoja, ka cilšu attiecības ar Amerikas Savienotajām Valstīm "atgādina draudzes attiecības ar viņa aizbildni".

Native American federālajos likumos ir arī vairāki citi problemātiski juridiski jēdzieni, bet, iespējams, vissliktākais no tiem ir plenārsēdes vara doktrīna, kurā Kongress bez cilšu piekrišanas pieņem, ka tai ir absolūta vara pār indiāņiem un viņu resursiem.

Juridiskajiem zinātniekiem un ekspertiem ir ļoti atšķirīgi viedokļi par uzticības doktrīnas izcelsmi un to, ko tā patiesībā nozīmē, taču tiek atzīts, ka tai nav pamata Konstitūcijā. Liberālā interpretācija apgalvo, ka federālajai valdībai ir juridiski izpildāms fiduciārais pienākums rīkoties ar "viskonkrētāko labticību un atvērtību" attiecībās ar ciltīm.

Konservatīvās vai "pretmonopola" interpretācijas apgalvo, ka koncepcija nav juridiski izpildāma un turklāt federālā valdība viņam ir pilnvaras rīkoties ar Amerikas pamatiedzīvotājiem jebkādā veidā, ko tas uzskata par vajadzīgu, neatkarīgi no tā, cik kaitīga var būt ciltis būt. Piemērs tam, kā tas vēsturiski ir darbojies pret ciltīm, ir cilts resursu rupjā nesaimnieciskā pārvaldība vairāk nekā 100 gadus, ja Nekad netika veikta pienācīga to cilšu zemju ieņēmumu uzskaite, kas noveda pie 2010. gadā pieņemtā Likuma par prasījumiem, kas ir plašāk pazīstams kā Cobell norēķins.

Viena juridiskā realitāte, ar kuru saskaras indiāņi, ir tāda, ka saskaņā ar uzticības doktrīnu viņiem faktiski nav īpašumtiesību uz savām zemēm. Tā vietā federālajai valdībai ir "aborigēnu nosaukums", uzticoties vietējiem amerikāņiem, kas ir tāda veida nosaukums, kurš būtībā tikai atzīst Amerikas indiāņu tiesības uz dzīvi, nevis pilnīgas īpašuma tiesības tādā pašā veidā, kā personai pieder īpašumtiesības uz zemi vai īpašumu vienkārši. Saskaņā ar pretmonopola ticības doktrīnas interpretāciju, kā arī plenārsēdes doktrīnas par absolūto Kongresa varu pār Amerikas indiāņu lietām realitāti, joprojām pastāv ļoti reāla turpmāka zemes un resursu zaudēšanas iespēja, ņemot vērā pietiekami naidīgu politisko klimatu un politiskās gribas trūkumu, lai aizsargātu vietējās zemes un tiesības.

Pakāpeniskais ASV pamatiedzīvotāju kundzības process izraisīja pamatīgus sociālos traucējumus, kas joprojām skar vietējās kopienas tādās formās kā nabadzība, narkotisko vielu lietošana, alkohola lietošana, nesamērīgi augstas veselības problēmas, zemāka izglītība un zemāka līmeņa prasības veselības aprūpe.

Saskaņā ar uzticības attiecībām un pamatojoties uz līguma vēsturi, Amerikas Savienotās Valstis ir uzņēmušās atbildību par indiāņu atbildīgo personu veselības aprūpi un izglītību. Neskatoties uz pagātnes pārtraukumiem cilšu starpā politikas, it īpaši asimilācija un pārtraukšana, vietējiem cilvēkiem jāspēj pierādīt savu piederību cilšu tautām, lai gūtu labumu no Indiānas izglītības un veselības aprūpes programmām. Bartolomé de Las Casas bija viens no pirmajiem Amerikas pamatiedzīvotāju tiesību aizstāvjiem, nopelnot sev segvārdu "Indiāņu aizstāvis".

Federālā valdība noteica kritērijus, pēc kuriem indiāņi tika klasificēti pēc viņu rases, kas izteikti kā Indijas "asins kvantu" daļas nevis viņu kā cilšu tautu locekļu vai pilsoņu politiskais statuss (tāpat Amerikas Savienoto Valstu pilsonība tiek noteikta piemērs).

Ar laulībām starp asinīm tiek pazemināts asins kvantitāte un galu galā tiek sasniegts slieksnis tur, kur cilvēks nav vairs netiek uzskatīts par indiāni, pat neskatoties uz saistību ar kopienām un kultūru, kas tiek uzturēta. Lai arī ciltis var brīvi noteikt savus piederības kritērijus, vairums tomēr ievēro asins kvantu modeli, kas viņiem sākotnēji bija piespiests. Federālā valdība joprojām izmanto asins kvantitātes kritērijus daudzām savām Indijas pabalstu programmām. Vietējie cilvēki turpina laulāties starp ciltis un ar citu rasu cilvēkiem asins kvantitāte atsevišķās ciltīs turpina pazemināties, kā rezultātā daži zinātnieki ir nosaukuši par “statistisko genocīdu” vai tā likvidēšanu.

Turklāt federālās valdības līdzšinējā politika ir pamudinājusi indiāņus atcelt savus politiskos spēkus attiecības ar ASV, atstājot cilvēkus, kuri vairs netiek uzskatīti par indiāņiem, jo ​​trūkst federālo atzīšana.

_{Injuye, Daniel. "Priekšvārds", trimda brīvo zemē: demokrātija, Indijas tautas un ASV konstitūcija. Santafē: “Clear Light Publishers”, 1992. gads.}

_{Vilkins un Lomawaima. Nevienmērīgs pamats: Amerikas Indijas suverenitāte un federālie likumi. Normens: University of Oklahoma Press, 2001. gads.}