Durkheimas “Sabiedrības darba dalīšanas” kopsavilkums

Franču filozofs Emile Durkheim's grāmata Darba dalīšana sabiedrībā (vai De la Division du Travail Social) debitēja 1893. gadā. Tas bija viņa pirmais lielais publicētais darbs un tas, kurā viņš iepazīstināja ar anomijas jēdziens vai sociālo normu ietekmes uz indivīdiem sadalījums sabiedrībā.

Tajā laikā Darba dalīšana sabiedrībā bija ietekmīga virzībā socioloģiskās teorijas un domāja. Mūsdienās to ļoti ciena tā tālredzīgā perspektīva, un citi to dziļi pārbauda.

Durkheim diskutē par to, kā darba dalīšana- noteiktu darba vietu izveidošana dažiem cilvēkiem - nāk par labu sabiedrībai, jo palielina procesa reproduktīvās spējas un strādājošo prasmju kopumu.

Tas arī rada solidaritātes sajūtu starp cilvēkiem, kuri kopīgi izmanto šos darbus. Bet, pēc Durkheima teiktā, darba dalīšana pārsniedz ekonomiskās intereses: šajā procesā tā arī izveido sociālo un morālo kārtību sabiedrībā. "Darba dalīšanu var veikt tikai jau izveidotas sabiedrības locekļu starpā," viņš apgalvo.

Durkheimam darba dalīšana ir tieši proporcionāla sabiedrības dinamiskajam vai morālajam blīvumam. To definē kā cilvēku koncentrācijas un grupas vai sabiedrības socializācijas līmeņa apvienojumu.

Blīvums var notikt trīs veidos:

• palielinoties cilvēku telpiskajai koncentrācijai
• caur pilsētu izaugsmi
• palielinot saziņas līdzekļu skaitu un efektivitāti

Kad notiek viena vai vairākas no šīm lietām, saka Durkheims, darbaspēks sāk sadalīties un darba vietas kļūst specializētākas. Tajā pašā laikā, tā kā uzdevumi kļūst sarežģītāki, cīņa par jēgpilnu eksistenci kļūst spraigāka.

Grāmatas galvenā tēma ir atšķirība starp attīstītajām un attīstītajām civilizācijām un to, kā tās uztver sociālo solidaritāti. Cita uzmanība tiek pievērsta tam, kā katrs sabiedrības tips nosaka likuma lomu šīs sociālās solidaritātes pārkāpumu novēršanā.

Durkheim apgalvo, ka pastāv divu veidu sociālā solidaritāte: mehāniskā solidaritāte un organiskā solidaritāte.

Mehāniska solidaritāte savieno indivīdu ar sabiedrību bez jebkāda starpnieka. Tas ir, sabiedrība tiek organizēta kolektīvi, un visiem grupas dalībniekiem ir vienāds uzdevumu kopums un galvenā pārliecība. Tas, kas saista indivīdu ar sabiedrību, ir tas, ko Durkheims sauc par "kolektīvā apziņa, "dažreiz tulkots kā" sirdsapziņas kolektīvs ", kas nozīmē kopīgu uzskatu sistēmu.

No otras puses, attiecībā uz organisko solidaritāti sabiedrība ir sarežģītāka - dažādu funkciju sistēma, ko vieno noteiktas attiecības. Katram indivīdam ir jābūt atšķirīgam darbam vai uzdevumam un personībai, kas ir viņu pašu. Šeit Durkheims īpaši runāja par vīriešiem. No sievietēm filozofs sacīja:

"Mūsdienās sievietes kultivēto cilvēku starpā pastāv pavisam cita eksistence nekā vīrietim. Varētu teikt, ka tādējādi ir nošķirtas divas psihiskās dzīves lielās funkcijas, ka viens no dzimumiem rūpējas par efektīvajām funkcijām, bet otrs - par intelektuālajām funkcijām. "

Ietverot indivīdus par vīriešiem, Durkheims apgalvoja, ka individualitāte pieaug, jo sabiedrības daļas kļūst sarežģītākas. Tādējādi sabiedrība kļūst efektīvāka, pārvietojoties sinhronizācijā, tajā pašā laikā katrai tās daļai ir vairāk kustību, kas ir izteikti individuālas.

Pēc Durkheima teiktā, jo primitīvāka ir sabiedrība, jo to vairāk raksturo mehāniska solidaritāte un vienādība. Piemēram, agrārās sabiedrības locekļi, visticamāk, līdzināsies viens otram un dalīsies tajā tādi paši uzskati un tikumība kā ļoti sarežģītas tehnoloģijas un informācijas balstītiem locekļiem sabiedrībā.

Tā kā sabiedrības kļūst modernākas un civilizētākas, šo sabiedrību atsevišķi locekļi kļūst labāk atšķirami viens no otra. Cilvēki ir vadītāji vai strādnieki, filozofi vai lauksaimnieki. Solidaritāte kļūst organiskāka, sabiedrībai attīstoties darba dalījumam.

Durkheimai sabiedrības likumi ir visredzamākais sociālās solidaritātes simbols un sociālās dzīves organizēšana visprecīzākajā un stabilākajā formā.

Likumiem ir nozīme sabiedrībā, kas ir analoga organismu nervu sistēmai. Nervu sistēma regulē dažādas ķermeņa funkcijas, tāpēc tās darbojas harmoniski. Tāpat tiesību sistēma regulē visas sabiedrības daļas, lai tās efektīvi darbotos kopā.

Cilvēku sabiedrībās pastāv divu veidu likumi, un katrs no tiem atbilst sociālās solidaritātes veidam: represīvie likumi (morāles) un restitūcijas likumi (organiskie).

Represīvie likumi ir saistīti ar kopīgās apziņas centru ", un visi piedalās vainīgā tiesāšanā un sodīšanā. Nozieguma smagumu neizmēra obligāti ar zaudējumiem, kas nodarīti individuālam cietušajam, bet drīzāk to vērtē kā kaitējumu, kas nodarīts sabiedrībai vai sociālajai kārtībai kopumā. Sodi par noziegumiem pret kolektīvu parasti ir bargi. Represīvais likums, saka Durkheims, tiek praktizēts mehāniskās sabiedrības formās.

Otrais likuma tips ir atgriezeniski akti, kas koncentrējas uz cietušo, ja ir noziegums, jo nav vispārpieņemtu uzskatu par to, kas kaitē sabiedrībai. Restitutīvs likums atbilst organiskajam sabiedrības stāvoklim, un to ļauj veikt specializētākas sabiedrības struktūras, piemēram, tiesas un juristi.

Represīvie un atjaunojošie likumi ir tieši saistīti ar sabiedrības attīstības pakāpi. Durkheims uzskatīja, ka represīvi likumi ir izplatīti primitīvās vai mehāniskās sabiedrībās, kur sankcijas par noziegumiem parasti nosaka un par kurām vienojas visa sabiedrība. Šajās "zemākajās" sabiedrībās notiek noziegumi pret indivīdu, bet nopietnības ziņā tie tiek novietoti uz soda kāpņu apakšējās daļas.

Pēc Durkheima teiktā, mehāniskajās sabiedrībās par prioritāti tiek uzskatīti noziegumi pret sabiedrību, jo kolektīvās apziņas evolūcija ir plaši izplatīta un spēcīga, kamēr darba dalīšana vēl nav notikusi noticis. Ja notiek darba dalīšana un kolektīvās apziņas vispār nav, bet ir pilnīgi pretēji. Jo vairāk sabiedrība kļūst civilizēta un tiek ieviesta darba dalīšana, jo vairāk atjaunojošo likumu pieņem.

Durkheims šo grāmatu rakstīja industriālā laikmeta augstumos. Viņa teorijas parādījās kā veids, kā cilvēkus ievietot jaunajā Francijas sociālajā kārtībā un sabiedrībā, kas strauji industrializējas.

Pirmsindustriālas sociālās grupas sastāvēja no ģimenes un kaimiņiem, bet kā par Industriālā revolūcija turpinot, cilvēki atrada jaunas kohortas savās darba vietās un izveidoja jaunas sociālās grupas ar līdzstrādniekiem.

Sabiedrības sadalīšanai mazās, darba noteiktos grupās bija nepieciešama arvien centralizētāka autoritāte, lai regulētu attiecības starp dažādām grupām, sacīja Durkheims. Kā redzamai šīs valsts paplašināšanai ir jāattīstās arī likumu kodeksiem, lai uzturētu sakārtotu sociālo attiecību darbību ar samierināšanas un civiltiesību palīdzību, nevis ar kriminālsodiem.

Durkheim diskusiju par organisko solidaritāti pamatoja ar strīdu, ar kuru viņš bija Herberts Spensers, kurš apgalvoja, ka rūpnieciskā solidaritāte ir spontāna un ka tās izveidošanai vai uzturēšanai nav nepieciešama piespiedu struktūra. Spensers uzskatīja, ka sociālo harmoniju pats par sevi iedibina - Durkheims nepiekrita. Liela daļa šīs grāmatas ir saistīta ar to, ka Durkheims strīdējas ar Spensera nostāju un aizstāv savus uzskatus par šo tēmu.

Durkheimas galvenais mērķis bija novērtēt sociālās izmaiņas, kas saistītas ar industrializāciju, un labāk izprast problēmas industrializētā sabiedrībā. Bet britu juridiskais filozofs Maikls Klarks apgalvo, ka Durkheims atpalika, apvienojot dažādas sabiedrības divās grupās: rūpnieciski attīstītajā un neindustriālajā.

Durkheim neredzēja un neatzina plašo neindustriālo sabiedrību loku, tā vietā iztēlojoties industrializāciju kā vēsturisko pavērsienu, kas atdalīja kazas no aitām.

Amerikāņu zinātnieks Eliots Freidsons norādīja, ka teorijas par industrializāciju mēdz definēt darbaspēku materiālo tehnoloģiju un ražošanas pasaules kontekstā. Freidsons saka, ka šādus dalījumus izveido administratīva iestāde, neņemot vērā tā dalībnieku sociālo mijiedarbību.

Amerikāņu sociologs Roberts Mertons atzīmēja, ka kā pozitīvists, Durkheim pieņēma fizisko zinātņu metodes un kritērijus, lai pārbaudītu sociālos likumus, kas radās industrializācijas laikā. Bet fiziskās zinātnes, kas sakņojas dabā, vienkārši nespēj izskaidrot likumus, kas radušies mehanizācijas rezultātā.

Darba dalīšana saskaņā ar amerikāņu socioloģes Dženiferas Lehmanas teikto ir arī dzimumu problēma. Viņa apgalvo, ka Durkheima grāmatā ir ietvertas seksistiskas pretrunas - rakstniece konceptuāli “indivīdus” uzskata par “vīriešiem”, bet sievietes kā atsevišķas un nesociālas būtnes. Izmantojot šo ietvaru, filozofs pilnībā aizmirsa sieviešu lomu gan rūpniecības, gan pirmsindustriālajā sabiedrībā.

• Klarks, Maikls. "Durkheima tiesību socioloģija." Lielbritānijas tiesību un sabiedrības žurnāls Vol. 3, Nr. 2., Kārdifas universitāte, 1976. gads.
• Durkheim, Emile. Par darba dalīšanu sabiedrībā. Trans. Simpsons, Džordžs. Uzņēmums MacMillan, 1933. gads.
• Freidsons, Eliots. "Darba dalīšana kā sociālā mijiedarbība." Sociālās problēmas, 2. sēj. 23 Nr. 3, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C. E. Pārskatīts darbs: no Par darba dalīšanu sabiedrībā, Emīls Durkheims, Džordžs SimpsonsKolumbijas likuma apskats, 1935.
• Džounss, Roberts Aluns. "Ambivalenti kartēzieši: Durkheim, Montesquieu un Method." Amerikas Socioloģijas žurnāls, 1994, University of Chicago Press.
• Kempers, Teodors D. "Darba dalīšana: analītisks skatījums pēc Durkheimijas laika." Amerikas socioloģiskais pārskats, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. "Durkheima teorijas par nicināšanu un pašnāvībām: feministu pārdomājums." Amerikas socioloģijas žurnāls, University of Chicago Press, 1995.
• Mertons, Roberts K. "Durkheima darba nodaļa sabiedrībā." Amerikāņu socioloģijas žurnāls, Sēj. 40, Nr. 3, University of Chicago Press, 1934. gads.