Dzīvnieku tiesību pamataprincipi

Dzīvnieku tiesības attiecas uz pārliecību, ka dzīvniekiem piemīt patiesa vērtība, kas ir atšķirīga no jebkuras vērtības, kāda tiem ir cilvēkiem, un ir pelnījuši morālu apsvērumu. Viņiem ir tiesības būt brīviem no cilvēku apspiešanas, ierobežošanas, izmantošanas un ļaunprātīgas izmantošanas.

Dzīvnieku tiesību ideja dažiem cilvēkiem var būt grūti to pilnībā pieņemt. Tas notiek tāpēc, ka visā pasaulē dzīvnieki tiek ļaunprātīgi izmantoti un nonāvēti visdažādākajiem sociāli pieņemamiem mērķiem, lai gan tas, kas ir sociāli pieņemams, protams, ir relatīvs kultūrā. Piemēram, kaut arī suņu ēšana dažiem var būt morāli aizskaroša, daudzi reaģē līdzīgi kā uz govju ēšanas praksi.

Dzīvnieku tiesību kustības centrā ir divi pamatprincipi: šķirnes noraidīšana un zināšanas par to, ka dzīvnieki ir jutīgas būtnes.

Speciālisms ir atšķirīga attieksme pret atsevišķām būtnēm, pamatojoties tikai uz to sugām. To bieži salīdzina ar rasismu vai seksismu.

Dzīvnieku tiesību pamatā ir uzskats, ka atšķirīga izturēšanās pret cilvēku, kas nav cilvēks, tikai tāpēc, ka dzīvnieks pieder pie citas sugas, ir patvaļīga un morāli nepareiza. Protams, pastāv atšķirības starp dzīvniekiem, kas nav cilvēki, bet cilvēku tiesību kopiena uzskata, ka šīs atšķirības nav morāli nozīmīgas. Piemēram, daudzi uzskata, ka cilvēkiem ir dažas kognitīvās spējas, kas atšķiras no vai augstāks nekā citi dzīvnieki, taču dzīvnieku tiesību kopienai kognitīvās spējas nav morāli atbilstošs. Ja tas tā būtu, visgudrākajiem cilvēkiem būtu vairāk morālo un juridisko tiesību nekā citiem cilvēkiem, kurus uzskatīja par intelektuāli zemākiem. Pat ja šī atšķirība būtu morāli būtiska, šī īpašība neattiecas uz visiem cilvēkiem. Personai, kas ir dziļi garīgi atpalikusi, nav pieauguša suņa spriešanas spējas, tāpēc kognitīvās spējas nevar izmantot, lai aizstāvētu ģēnismu.

Iezīmes, kuras kādreiz uzskatīja par unikālām cilvēkiem, tagad ir novērotas dzīvniekiem, kas nav cilvēki. Kamēr netika novērots, ka citi primāti izgatavo un izmanto rīkus, tika uzskatīts, ka to var izdarīt tikai cilvēki. Kādreiz arī tika uzskatīts, ka valodu var izmantot tikai cilvēki, bet tagad mēs redzam, ka citas sugas mutiski sazinās savās valodās un pat lieto cilvēku mācītas valodas. Turklāt tagad mēs zinām, ka dzīvniekiem ir pašapziņa, kā to pierādīja dzīvnieku spoguļu pārbaude. Tomēr, pat ja šīs vai citas iezīmes cilvēkiem bija raksturīgas, dzīvnieku tiesību kopiena tās neuzskata par morāli nozīmīgām.

Ja mēs nevaram izmantot sugas, lai izlemtu, kuras būtnes vai objekti Visumā ir pelnījuši mūsu morālo apsvērumu, kādu īpašību mēs varam izmantot? Daudziem dzīvnieku tiesību aktīvistiem šī īpašība ir jūtīgums.

Sajūta ir spēja ciest. Kā rakstīja filozofs Džeremijs Benthems, “jautājums nav, vai viņi to var pamatot? ne, vai viņi var sarunāties? bet, vai viņi var ciest? ” Tā kā suns ir spējīgs ciest, suns ir mūsu morāles apsvērumu vērts. Turpretī galds nav spējīgs ciest, un tāpēc tas nav mūsu morālā stāvokļa vērts. Kaut arī galda kaitēšana var būt morāli nepieņemama, ja tā apdraud ekonomisko, estētisko vai galda utilitārā vērtība personai, kurai tas pieder vai to izmanto, mums nav morālu pienākumu pret galdu pati.

Lielākā daļa cilvēku atzīst, ka mums nevajadzētu iesaistīties darbībās, kas citiem cilvēkiem rada sāpes un ciešanas. Šai atzīšanai piemīt zināšanas, ka citi cilvēki ir spējīgi uz sāpēm un ciešanām. Ja kāda darbība kādam rada nepamatotas ciešanas, tā ir morāli nepieņemama. Ja mēs atzīstam, ka dzīvnieki ir spējīgi ciest, tad morāli nav pieņemami radīt viņiem nevajadzīgas ciešanas. Dzīvnieku ciešanas atšķirīgi no cilvēku ciešanām izturēties būtu kategoriski.

Kad ciešanas ir pamatotas? Daudzi dzīvnieku aktīvisti apgalvos, ka tā kā cilvēki ir spējīgi dzīvot bez dzīvnieku pārtika, dzīvo bez Izklaide dzīvniekiem dzīvojot bez kosmētikas, kas pārbaudīta uz dzīvniekiem, šīm dzīvnieku ciešanu formām nav morāla pamata. Par ko medicīniskā izpēte? Ir pieejami medicīniski pētījumi, kas nav saistīti ar dzīvniekiem, lai gan ir diezgan daudz diskusiju par pētījumu par dzīvniekiem zinātnisko vērtību, salīdzinot ar pētījumiem, kas nav veikti ar dzīvniekiem. Daži apgalvo, ka eksperimentu ar dzīvniekiem rezultāti nav piemērojami cilvēkiem, un mums tas būtu jāveic pētījumi par cilvēku šūnu un audu kultūrām, kā arī cilvēkiem, kuri brīvprātīgi un informēti sniedz informāciju piekrišana. Citi apgalvo, ka šūnu vai audu kultūra nevar simulēt veselu dzīvnieku, un dzīvnieki ir labākie pieejamie zinātniskie modeļi. Visi droši vien piekristu, ka ir noteikti eksperimenti, ko nevar veikt ar cilvēkiem, neatkarīgi no informētas piekrišanas. Raugoties tikai no dzīvnieku tiesību viedokļa, pret dzīvniekiem nedrīkst izturēties atšķirīgi no cilvēkiem. Tā kā cilvēku piespiedu eksperimentēšana tiek vispārēji nosodīta neatkarīgi no tā zinātniskās vērtības un dzīvnieki nespēj dot brīvprātīgu piekrišanu eksperimentam, vajadzētu būt arī eksperimentiem ar dzīvniekiem nosodīts.

Daži varētu iebilst, ka dzīvnieki necieš. 17. gadsimta filozofs Renē Dekarts apgalvoja, ka dzīvnieki darbojas kā pulksteņi - sarežģītas mašīnas, kurām ir instinkti, bet kuras necieš un nejūt sāpes. Lielākā daļa cilvēku, kas dzīvojuši kopā ar dzīvnieka pavadoni, iespējams, nepiekristu Dekarta apgalvojumam, novērojot dzīvnieku no pirmās puses un vērojot, kā dzīvnieks reaģē uz badu, sāpēm un bailēm. Dzīvnieku treneri arī apzinās, ka dzīvnieka sišana bieži dod vēlamos rezultātus, jo dzīvnieks ātri uzzina, kas jādara, lai izvairītos no ciešanām.

Daži var uzskatīt, ka dzīvnieki cieš, bet apgalvo, ka dažos gadījumos dzīvnieku ciešanas ir pamatotas. Piemēram, viņi var iebilst, ka govs kaušana ir pamatota, jo šī kaušana kalpo mērķim un govs tiks apēsta. Tomēr, ja vien šis pats arguments nav vienādi attiecināms uz cilvēku kaušanu un patēriņu, šis arguments ir pamatots ar tipismu.