Nīčes koncepcija par gribas pie varas

“Griba pie varas” ir centrālais jēdziens filozofija gadsimta vācu filozofa Frīdriha Nīčes grāmata. To vislabāk saprot kā neracionālu spēku, kas atrodams visos indivīdos, un kuru var novirzīt uz dažādiem galiem. Nīče visas savas karjeras laikā izpētīja ideju par gribasspēku, dažādos punktos to klasificējot kā psiholoģisku, bioloģisku vai metafizisku principu. Šī iemesla dēļ griba tikt pie varas ir arī viena no Nīčes visizplatītākajām idejām.

Divdesmito gadu sākumā Nīče lasīja Artūra Šopenhauera "Pasaule kā griba un pārstāvība" un iekrita tā burvestībā. Šopenhauers piedāvāja dziļi pesimistisku dzīves redzējumu, un tā centrā bija viņa ideja, ka a aklais, nemitīgi tiecīgais, neracionālais spēks, kuru viņš sauca par “Gribu”, veidoja pasaule. Šī kosmiskā griba izpaužas vai izpaužas caur katru indivīdu seksuālās dziņas un “dzīves gribas” veidā, ko var redzēt visā dabā. Tas ir daudz ciešanu avots, jo tas būtībā ir negausīgs. Labākais, ko var darīt, lai mazinātu ciešanas, ir atrast veidus, kā to nomierināt. Šī ir viena no mākslas funkcijām.

Savā pirmajā grāmatā “Traģēdijas dzimšana” Nīče kā grieķu traģēdijas avotu izceļ to, ko viņš sauc par “dionīziešu” impulsu. Tāpat kā Schopenhauer’s Will, tas ir neracionāls spēks, kas izplūst no tumšās pirmsākumiem, un tas izpaužas savvaļas piedzērušos neprātos, seksuālā pamešanā un nežēlības festivālos. Viņa vēlākais priekšstats par gribas pie varas ir ievērojami atšķirīgs, taču tas kaut ko saglabā no šīs idejas dziļš, pirmsracionāls, neapzināts spēks, kuru var izmantot un pārveidot, lai kaut ko izveidotu skaists.

Tādos agrīnos darbos kā "Cilvēks, pārāk cilvēcīgs" un "Daybreak" Nīče lielu uzmanību pievērš psiholoģijai. Viņš nerunā tieši par “gribu paust varu”, bet viņš atkal un atkal izskaidro cilvēka uzvedības aspektus ar vēlmi dominēt vai valdīt pār citiem, sevi vai apkārtējo vidi. Filmā "Geju zinātne" viņš sāk skaidrāk izteikties, un filmā "Tādējādi runāja Zarathustra" viņš sāk lietot izteicienu "griba pie varas".

Cilvēki, kas nav pazīstami ar Nīčes rakstiem, var būt sliecas diezgan rupji interpretēt varas gribas ideju. Bet Nīče nedomā tikai vai pat tikai par tādu cilvēku motivāciju Napoleons vai Hitlers, kurš skaidri cenšas panākt militāro un politisko spēku. Faktiski viņš parasti šo teoriju piemēro diezgan smalki.

Piemēram, "Geju zinātnes" aforisms 13 saucas "Spēka izjūtas teorija". Šeit Nīče apgalvo, ka mēs izmantojam varu pār citiem cilvēkiem, gan gūstot labumu viņiem, gan arī sāpinot viņiem. Kad mēs viņus ievainojam, mēs viņiem liekam sajust savu spēku neapstrādātā veidā un arī bīstamā veidā, jo viņi var censties atriebties paši. Kāds parādīšanās mums parasti ir vēlams veids, kā sajust mūsu spēka izjūtu; tādējādi mēs arī paplašinām savas pilnvaras, jo tie, no kuriem mēs gūstam labumu, redz priekšrocību būt mūsu pusē. Nīče patiesībā apgalvo, ka sāpju izraisīšana parasti ir mazāk patīkama nekā laipnības izrādīšana, un pat norāda, ka nežēlība, jo tā ir zemāka iespēja, ir pazīme, ka pietrūkst spēks.

Gribas iegūt varu, kā to domā Nīče, nav ne labas, ne sliktas. Tā ir pamatdziņa, kas sastopama ikvienā, taču tā izpaužas dažādos veidos. Filozofs un zinātnieks savu gribu pie varas nodod patiesības gribai. Mākslinieki to virza vēlmē radīt. Uzņēmēji to apmierina, kļūstot bagāti.

Filmā "Par morāles ģenealoģiju" Nīče pretstata "galvenā morālei" un "vergu morālei", bet abas pēdas atstāj pie gribas pie varas. Vērtību tabulas izveidošana, to uzspiešana cilvēkiem un pasaules vērtēšana pēc tām ir viena ievērības cienīga gribas izpausme. Un šī ideja ir Nīčes mēģinājums izprast un novērtēt morāles sistēmas. Spēcīgi, veselīgi, meistarīgi tipi savas vērtības tieši uzliek pasaulei. Vājie, turpretim, cenšas uzspiest savas vērtības viltīgāk un apļveida veidā, liekot spēcīgajiem justies vainīgiem par viņu veselību, izturību, egoismu un lepnumu.

Tātad, lai arī griba pie varas pati par sevi nav ne laba, ne slikta, Nīče ļoti skaidri dod priekšroku dažiem veidiem, kā tā izpauž sevi citiem. Viņš neatbalsta vajāšanu. Drīzāk viņš slavē sublimācija vēlme iesaistīties radošajā darbībā. Aptuveni runājot, viņš slavē tās izpausmes, kuras viņš uzskata par radošām, skaistām un dzīvību apliecinošām, un kritizē varas gribas izpausmes, kuras viņš uzskata par neglītām vai no vājuma dzimušām.

Viena no īpašām gribas formām, kurai Nīče pievērš daudz uzmanības, ir tā, ko viņš sauc par “sevis pārvarēšanu”. Šeit gribas pie varas izmantots un vērsts uz sevis apgūšanu un sevis pārveidošanu, vadoties pēc principa, ka “tavs īstais es neatrodas dziļi sevī, bet gan augstu virs tevis. ”

Astoņdesmitajos astoņdesmitajos gados Nīče lasīja, un šķiet, ka viņus ir ietekmējuši vairāki vācu teorētiķi, kuri kritizēja Darvina ziņojumu par evolūcijas norisi. Vairākās vietās viņš pretstata gribasspēku un “gribu izdzīvot”, kas, viņaprāt, šķiet, ir pamats Darvinisms. Patiesībā tomēr Dārziņš neliecina par izdzīvošanu. Drīzāk viņš izskaidro, kā sugas attīstās dabiskās izvēles dēļ cīņā par izdzīvošanu.

Reizēm Nīče šķiet, ka gribasspēks ir vairāk nekā tikai princips, kas sniedz ieskatu cilvēku dziļajās psiholoģiskajās motivācijās. Piemēram, filmā "Tā runāja Zaratustra" viņš saka Zaratustrai: "Kur es atradu dzīvu lietu, es tur atradu gribu tikt pie varas." Šeit vēlme pēc varas tiek attiecināta uz bioloģisko pasauli. Un diezgan saprotamā nozīmē varētu saprast vienkāršu notikumu, piemēram, lielu zivi, kas ēd mazu zivi kā gribas spēku; lielā zivs demonstrē savas vides apgūšanu, daļu vides asimilējot sevī.

Nīče domāja rakstīt grāmatu ar nosaukumu “Griba pie varas”, bet nekad neizdeva grāmatu ar šo vārdu. Pēc viņa nāves māsa Elizabete tomēr publicēja savu nepublicēto piezīmju kolekciju, kuru viņa pati organizēja un rediģēja ar nosaukumu “Griba pie varas”. Nīče atkārtoti apmeklē savu filozofiju mūžīgs atkārtošanās filmā “Griba pie varas”, ideja, kas tika ierosināta iepriekš “Geju zinātnē”.

Daži šīs grāmatas sadaļas skaidri norāda, ka Nīče nopietni uztvēra domu, ka griba tikt pie varas varētu būt pamatprincips, kas darbojas visā kosmosā. 1067. sadaļa, pēdējā grāmatas sadaļa, apkopo Nīčes domāšanas veidu par pasauli kā “enerģijas briesmoni, bez sākuma, bez beigām... mana mūžīgi pašradītā, mūžīgi sevi iznīcinošā dionīziešu pasaule... ”Tā secina:

“Vai jūs vēlaties vārdu šai pasaulei? A risinājums par visām tās mīklām? Gaisma arī jums, vislētākie, visspēcīgākie, bezbailīgākie, visvairāk pusnakts vīrieši? –– Šī pasaule ir gribas vara - un nekas cits! Un arī jūs paši esat šī griba tikt pie varas - un nekas cits kā! ”