Ratiņu dilemma: nogalināt vienu cilvēku, lai saglabātu piecus?

Filozofi patīk vadīt domu eksperimentus. Bieži vien tās ir saistītas ar diezgan savādām situācijām, un kritiķi brīnās, cik nozīmīgi šie domu eksperimenti ir reālajā pasaulē. Bet eksperimentu mērķis ir palīdzēt mums noskaidrot mūsu domāšanu, virzot to uz robežu. “Ratiņu dilemma” ir viena no slavenākajām no šīm filozofiskajām iztēlām.

Šīs morālās dilemmas versiju pirmo reizi izvirzīja 1967. gadā britu morāles filozofs Phillipa Foot, kurš bija labi pazīstams kā viens no atbildīgajiem par tikumības ētikas atjaunošanu.

Šeit ir pamata dilemma: tramvajs brauc pa sliežu ceļu un to nevar kontrolēt. Ja tas turpinās savu ceļu nepārbaudīts un nevirzīts, tas skrien virs pieciem cilvēkiem, kuri ir piesaistīti trasēm. Jums ir iespēja to novirzīt uz citu celiņu, vienkārši pavelkot sviru. Tomēr, ja jūs to izdarīsit, tramvajs nogalinās cilvēku, kurš gadās stāvēt uz šīs citas sliežu ceļa. Ko tev vajadzētu darīt?

Daudziem utilitāristiem problēma ir bez prāta. Mūsu pienākums ir reklamēt vislielāko laimi, ko saņem visvairāk cilvēku. Piecas izglābtas dzīvības ir labākas nekā viena izglābtā dzīvība. Tāpēc pareizi jāvelk svira.

Utilitārisms ir konsekvenciālisma forma. Tas vērtē darbības pēc to sekām. Bet daudzi domā, ka mums ir jāapsver arī citi darbības aspekti. Ratiņu dilemmas gadījumā daudzus satrauc fakts, ka, pavelkot sviru, viņi aktīvi iesaistīsies nevainīga cilvēka nāves izraisīšanā. Saskaņā ar mūsu parasto morālo intuīciju tas ir nepareizi, un mums vajadzētu nedaudz ņemt vērā mūsu parasto morālo intuīciju.

Tā sauktie “likumu utilitāristi”, iespējams, piekrīt šim viedoklim. Viņi uzskata, ka mums nevajadzētu vērtēt katru rīcību pēc tās sekām. Tā vietā mums vajadzētu izveidot morālo noteikumu kopumu, kas jāievēro, saskaņā ar kuriem noteikumi ilgtermiņā veicinās vislielākā skaita lielāko laimi. Un tad mums vajadzētu ievērot šos noteikumus, pat ja īpašos gadījumos šāda rīcība nedod vislabākās sekas.

Bet tā sauktie “akti utilitāristi” spriež par katru aktu pēc tā sekām; tāpēc viņi vienkārši veiks matemātiku un velk sviru. Turklāt viņi apgalvos, ka nav būtiskas atšķirības starp nāves izraisīšanu, pavelkot sviru, un nenovēršanu nāvei, atsakoties vilkt sviru. Jebkurā gadījumā viens pats ir atbildīgs par sekām.

Tie, kas domā, ka būtu pareizi novirzīt tramvaju, bieži apelē pie tā, ko filozofi dēvē par divkārša efekta doktrīnu. Vienkārši sakot, šī doktrīna nosaka, ka ir morāli pieņemami darīt kaut ko tādu, kas rada nopietnu kaitējumu veicināt kādu lielāku labumu, ja attiecīgais kaitējums nav paredzētas darbības sekas, bet drīzāk ir neparedzēts blakusefekts. Tam, ka nodarītais kaitējums ir paredzams, nav nozīmes. Svarīgi ir tas, vai aģents to plāno vai nē.

Divkāršā efekta doktrīnai ir liela nozīme taisnīga kara teorijā. To bieži izmanto, lai attaisnotu noteiktas militāras darbības, kas rada “netiešu kaitējumu”. Šādas darbības piemērs būtu munīcijas izgāztuves bombardēšana, kas ne tikai iznīcina militāro mērķi, bet arī izraisa virkni civiliedzīvotāju nāves gadījumi.

Pētījumi rāda, ka vairums cilvēku mūsdienās, vismaz mūsdienu Rietumu sabiedrībā, saka, ka vilktu sviru. Tomēr, reaģējot uz situāciju, viņi reaģē atšķirīgi.

Situācija ir tāda pati kā iepriekš: bēguļojošs tramvajs draud nogalināt piecus cilvēkus. Ļoti smags cilvēks sēž uz sienas uz tilta, kas aptver sliežu ceļu. Jūs varat apturēt vilcienu, izspiežot viņu no tilta uz sliežu ceļa vilciena priekšā. Viņš mirs, bet pieci tiks izglābti. (Jūs pats nevarat izvēlēties lēkt tramvaja priekšā, jo neesat pietiekami liels, lai to apturētu.)

No vienkārša utilitārā viedokļa dilemma ir tāda pati - vai jūs upurējat vienu dzīvību, lai izglābtu piecus? - un atbilde ir tāda pati: jā. Interesanti, ka tomēr daudzi cilvēki, kuri ievilks sviru pirmajā scenārijā, neuzspiedīs cilvēku otrajā otrajā scenārijā. Tas rada divus jautājumus:

Morālais jautājums: ja sviras vilkšana ir pareiza, kāpēc cilvēka stumšana būtu nepareiza?

Viens no argumentiem lietu atšķirīgai traktēšanai ir sacīt, ka dubultās iedarbības doktrīna vairs nav spēkā, ja cilvēku izstumj no tilta. Viņa nāve vairs nav neveiksmīga blakusparādība jūsu lēmumam novirzīt tramvaju; tieši viņa nāve ir tramvaja apturēšanas līdzeklis. Tātad šajā gadījumā diez vai var pateikt, ka, kad jūs viņu atgrūdāt no tilta, jūs negrasījāties izraisīt viņa nāvi.

Cieši saistīts arguments ir pamatots ar morāles principu, kuru slavens ir lielais vācu filozofs Imanuels Kants (1724-1804). Saskaņā ar Kants, mums vienmēr vajadzētu izturēties pret cilvēkiem kā pret pašiem mērķiem, nevis tikai kā uz līdzekļiem mūsu pašu mērķu sasniegšanai. Tas ir vispārzināms, pietiekami pamatoti, kā “beigu princips”. Ir diezgan acīmredzami, ka, ja jūs atstumjat cilvēku no tilta, lai apturētu tramvaju, jūs viņu izmantojat tikai kā līdzekli. Lai izturētos pret viņu kā galu, būtu jārespektē fakts, ka viņš ir brīva, racionāla būtne, jāpaskaidro situāciju un ierosina viņam upurēt sevi, lai glābtu to cilvēku dzīvības, kuri ir saistīti ar trase. Protams, nav garantijas, ka viņš tiks pierunāts. Un pirms diskusija bija nokļuvusi ļoti tālu, tramvajs droši vien jau būtu gājis zem tilta!

Psiholoģiskais jautājums: Kāpēc cilvēki velk sviru, bet nespiedīs cilvēku?

Psihologi rūpējas nevis par to, kas ir pareizi vai nepareizi, bet gan par izpratni, kāpēc cilvēki tik daudz nevēlas virzīt cilvēku uz viņa nāvi, nekā izraisīt viņa nāvi, velkot a svira. Jēlas psihologs Pols Blūms norāda, ka iemesls slēpjas faktā, ka cilvēka nāve, faktiski pieskaroties viņam, izraisa mūsos daudz spēcīgāku emocionālo reakciju. Katrā kultūrā pret slepkavībām ir sava veida tabu. Nevēlēšanās nogalināt nevainīgu cilvēku ar savām rokām ir dziļi iesakņojusies lielākajā daļā cilvēku. Šķiet, ka šo secinājumu apstiprina cilvēku reakcija uz citu pamata dilemmas variāciju.

Šeit situācija ir tāda pati kā iepriekš, bet tā vietā, lai sēdētu pie sienas, resns cilvēks stāv uz tilta iebūvētām trepēm. Tagad jūs atkal varat apturēt vilcienu un glābt piecas dzīvības, vienkārši pavelkot sviru. Bet šajā gadījumā, pavelkot sviru, vilciens netiks novirzīts. Tā vietā tas atvērs slūžas durvis, liekot cilvēkam izkrist pa to un uz sliežu ceļa vilciena priekšā.

Vispārīgi runājot, cilvēki nav tik gatavi vilkt šo sviru, kā viņi, lai vilktu sviru, kas novirza vilcienu. Bet ievērojami vairāk cilvēku ir gatavi šādā veidā apturēt vilcienu, nekā ir gatavi cilvēku izstumt no tilta.

Pieņemsim, ka tagad vīrietis uz tilta ir tas pats vīrietis, kurš piecus nevainīgus cilvēkus ir piesaistījis sliežu ceļam. Vai jūs būtu gatavs virzīt šo cilvēku uz viņa nāvi, lai glābtu piecus? Lielākā daļa apgalvo, ka gribētu, un šo rīcību šķiet diezgan viegli attaisnot. Ņemot vērā to, ka viņš apzināti cenšas izraisīt nevainīgu cilvēku nāvi, viņa paša nāve daudzus cilvēkus pārsteidz tā, kā viņi ir pelnījuši. Situācija tomēr ir sarežģītāka, ja vīrietis ir vienkārši kāds, kurš ir izdarījis citas sliktas darbības. Pieņemsim, ka iepriekš viņš ir izdarījis slepkavību vai izvarošanu un ka par šiem noziegumiem nav samaksājis nekādu sodu. Vai tas attaisno Kanta mērķu pārkāpšanu un viņu kā vienkāršu līdzekli?

Šeit ir vēl viens pēdējais variants, kas jāņem vērā. Atgriezieties pie sākotnējā scenārija - varat vilkt sviru, lai vilcienu novirzītu tā, lai tiktu izglābtas piecas dzīvības un viens cilvēks tiek nogalināts, bet šoreiz viens, kurš tiks nogalināts, ir tava māte vai tava brālis. Ko jūs šajā gadījumā darītu? Un kā būtu pareizi rīkoties?

Stingram utilitāristam var nākties iekost lodi šeit un būt gatavam izraisīt viņu tuvākā un mīļākā nāvi. Galu galā viens no utilitārisma pamatprincipiem ir tāds, ka ikviena laime tiek skaitīta vienādi. Kā Džeremijs Benthems, viens no mūsdienu dibinātājiem utilitārisms izsakiet: Visi rēķinās ar vienu; neviens vairāk par vienu. Tik žēl mammu!

Bet tas noteikti nav tas, ko vairums cilvēku darītu. Lielākā daļa var žēloties par piecu nevainīgu nāvi, bet viņi nevar iestāties par tuvinieka nāvi, lai glābtu svešu cilvēku dzīvības. Tas ir visvairāk saprotams no psiholoģiskā viedokļa. Cilvēki tiek gruntēti gan laikā, kad evolūcija un viņu audzināšanas ceļā visvairāk jārūpējas par apkārtējiem. Bet vai ir morāli likumīgi izrādīt priekšroku savai ģimenei?

Šeit daudziem cilvēkiem šķiet, ka stingrs utilitārisms ir nepamatots un nereāls. Ne tikai būs mums ir tendence dabiski dot priekšroku savai ģimenei pār svešiniekiem, bet daudzi domā, ka mēs vajadzētu uz. Tā kā lojalitāte ir tikums, un lojalitāte savai ģimenei ir apmēram tikpat būtisks lojalitātes veids. Tātad daudzu cilvēku acīs ģimenes upurēšana svešinieku labā ir pretrunā gan ar mūsu dabiskajiem instinktiem, gan ar mūsu pamata morālajām intuīcijām.