Utilitārisms ir viena no vissvarīgākajām un ietekmīgākajām mūsdienu morāles teorijām. Daudzos aspektos tas ir skotu filozofa skatījums Deivids Hjūms (1711-1776) un viņa rakstus no 18. gadsimta vidus. Bet tas saņēma gan savu vārdu, gan skaidrāko paziņojumu angļu filozofu Džeremija Benthema (1748-1832) rakstos un Džons Stjuarts Mill (1806-1873). Arī šodien Millas eseja "Utilitārisms", kas tika publicēta 1861. gadā, joprojām ir viena no visplašāk mācītajām doktrīnas ekspozīcijām.
Ir trīs principi, kas kalpo par utilitārisma pamata aksiomām.
1. Prieks vai laime ir vienīgā lieta, kurai patiesībā ir patiesa vērtība.
Utilitārisms savu vārdu iegūst no termina “lietderība”, kas šajā kontekstā nenozīmē “noderīgs”, bet drīzāk nozīmē baudu vai laimi. Teikt, ka kaut kam ir patiesa vērtība, nozīmē, ka tas pats par sevi ir vienkārši labs. Pasaule, kurā šī lieta eksistē, tiek valdīta, vai ir pieredzēta, ir labāka nekā pasaule bez tās (visas pārējās lietas ir vienādas). Patiesā vērtība kontrastē ar instrumentālo vērtību. Kaut kam ir instrumentāla vērtība, ja tas ir līdzeklis kaut kā beigām. Piemēram, skrūvgriezim ir instrumentāla vērtība galdniekam; tas netiek vērtēts paša dēļ, bet gan tāpēc, ko ar to var izdarīt.
Tagad Mill atzīst, ka, šķiet, mēs viņu labā vērtējam dažas lietas, kas nav bauda un laime - mēs šādā veidā vērtējam veselību, skaistumu un zināšanas. Bet viņš apgalvo, ka mēs nekad neko nenovērtējam, ja vien kaut kādā veidā to nesaistām ar prieku vai laimi. Tādējādi mēs augstu vērtējam skaistumu, jo to ir patīkami redzēt. Mēs augstu vērtējam zināšanas, jo parasti tās mums ir noderīgas, lai tiktu galā ar pasauli, un tāpēc tās ir saistītas ar laimi. Mēs augstu vērtējam mīlestību un draudzību, jo tie ir prieka un laimes avoti.
Prieks un laime tomēr ir unikāli, jo tiek novērtēti tīri viņu pašu labā. Cits iemesls to vērtēšanai nav jāsniedz. Labāk ir priecāties nekā skumt. To īsti nevar pierādīt. Bet visi to domā.
Mill domā par laimi kā no daudzām un dažādām baudām. Tāpēc viņš abus jēdzienus vada kopā. Tomēr vairums utilitāru galvenokārt runā par laimi, un no šī brīža mēs to darīsim.
2. Darbības ir pareizas, ciktāl tās veicina laimi, nepareizas, ciktāl tās rada nelaimi.
Šis princips ir pretrunīgs. Tas utilitarismu padara par konsekvenciālisma veidu, jo saka, ka darbības morāli izlemj tās sekas. Jo vairāk laimes saražots starp tiem, kurus darbība ietekmē, jo labāka darbība. Tātad, ja viss ir vienāds, dāvanu pasniegšana visai bērnu grupai ir labāka nekā dāvanu pasniegšana tikai vienam. Tāpat divu dzīvību glābšana ir labāka nekā vienas dzīvības glābšana.
Tas var šķist diezgan saprātīgi. Bet princips ir strīdīgs, jo daudzi cilvēki teiktu, ka tas, kas izlemj darbības morāli, ir motīvs aiz tā. Viņi teiktu, piemēram, ka, ja jūs piešķirat USD 1000 labdarība Tā kā vēlēšanās vēlētājos vēlaties izskatīties labi, vēlētāji nav pelnījuši uzslavu, it kā jūs būtu piešķīruši USD 50 labdarībai, kuru motivē līdzjūtība vai pienākuma izjūta.
3. Ikviena laime ir vienāda.
Tas jums var šķist diezgan acīmredzams morāles princips. Bet, kad to izvirzīja Bentham (formā: "visi jārēķinās ar vienu; neviens vairāk par vienu ") tas bija diezgan radikāls. Pirms divsimt gadiem bija plaši izplatīts uzskats, ka dažas dzīves un tajās esošā laime ir vienkārši svarīgākas un vērtīgākas nekā citas. Piemēram, kungu dzīve bija svarīgāka nekā vergiem; valdnieka labklājība bija svarīgāka nekā zemnieka labklājība.
Tātad Benthema laikā šis vienlīdzības princips bija noteikti progresīvs. Tas neatbalstīja aicinājumus valdībai pieņemt politiku, kas būtu izdevīga visiem, ne tikai valdošajai elitei. Tas ir arī iemesls, kāpēc utilitārisms ir ļoti tālu no jebkura veida egoisms. Mācībā nav teikts, ka jums jācenšas maksimizēt savu laimi. Drīzāk tava laime ir tikai vienas personas laime un tai nav īpaša svara.
Utilitāriem patīk Austrālijas filozofs Pēteris Singers uztver šo ideju izturēties pret visiem vienlīdz ļoti nopietni. Dziedātājs apgalvo, ka mums ir tāds pats pienākums palīdzēt trūcīgiem svešiniekiem tālajās vietās kā mums ir jāpalīdz tiem, kas mums vistuvākie. Kritiķi domā, ka tas utilitārismu padara nereālu un pārāk prasīgu. Bet sadaļā “Utilitārisms” Mill mēģina atbildēt uz šo kritiku, apgalvojot, ka vispārējo laimi vislabāk gūst katra persona, koncentrējoties galvenokārt uz sevi un apkārtējiem.
Arī Benthema apņemšanās ievērot vienlīdzību bija radikāla arī citā veidā. Lielākā daļa morāles filozofu pirms viņa uzskatīja, ka cilvēkiem nav īpašu pienākumu pret dzīvniekiem, jo dzīvnieki nespēj prātot vai runāt un viņiem trūkst brīvas gribas. Bet pēc Benthema domām, tam nav nozīmes. Svarīgi ir tas, vai dzīvnieks ir spējīgs sajust prieku vai sāpes. Viņš nesaka, ka mums vajadzētu izturēties pret dzīvniekiem tā, it kā viņi būtu cilvēki. Viņš tomēr domā, ka pasaule ir labāka vieta, ja dzīvniekiem, kā arī mums ir vairāk prieka un mazāk ciešanu. Tāpēc mums vismaz vajadzētu izvairīties no nevajadzīgu ciešanu radīšanas dzīvniekiem.