Yeats un “Dzejas simbolika”

Viens no lielākajiem 20. gadsimta dzejniekiem un Nobela prēmijas saņēmējs Viljams Butlers Jeats agrā bērnībā pavadīja Dublinā un Slaigo, pirms pārcēlās kopā ar vecākiem uz Londonu. Viņa pirmie dzejas sējumi, kurus ietekmējis simbolika no Viljams Bleiks un īru folklora un mīts, ir romantiskāki un sapņaināki nekā viņa vēlākie darbi, kas kopumā tiek vērtēti augstāk.

Yeats ietekmīgā eseja "Dzejas simbolisms", kas sacerēta 1900. gadā, piedāvā paplašinātu simbolikas definīciju un meditāciju par dzejas raksturu kopumā.

"Simbolismam, kā tas ir redzams mūslaiku rakstniekos, nebūtu nekādas vērtības, ja tas nebūtu redzams arī vienā vai otrā maskē katrā lielā iztēlē rakstnieks ", raksta Artūrs Symons k-gs" Simbolistu kustība literatūrā ", smalka grāmata, kuru es nevaru slavēt, kā es gribētu, jo tā ir veltīta man; un viņš turpina parādīt, cik daudz dziļu rakstnieku pēdējos gados ir meklējuši dzejas filozofijai simbolikas doktrīnā, un kā pat valstīs, kurās ir gandrīz skandalozi meklēt jebkuru dzejas filozofiju, jaunie rakstnieki seko viņiem savā Meklēt. Mēs nezinām, par ko savā starpā runāja seno laiku rakstnieki, un viens bullis ir viss, kas paliek no Šekspīra runas, kurš atradās uz mūsdienu laikiem; un žurnālists, šķiet, ir pārliecināts, ka viņi runāja par vīnu, sievietēm un politiku, bet nekad par savu mākslu vai nekad ne tik nopietni par savu mākslu. Viņš ir pārliecināts, ka neviens, kuram ir savas mākslas filozofija vai teorija par to, kā viņam vajadzētu rakstīt, nekad nav paveicis māksla, ka cilvēkiem nav iztēles, kuri neraksta bez pārdomām un pārdomām, kā viņš raksta pats raksti. Viņš to saka ar entuziasmu, jo ir dzirdējis to pie tik daudziem ērtiem pusdienu galdiem, kur kāds jau bija pieminējis neuzmanība vai muļķīga centība, grāmata, kuras grūtības bija aizskārušas vienaldzību, vai cilvēks, kurš nebija aizmirsis, ka skaistums ir apsūdzība. Tās formulas un vispārinājumi, kuros slēptais seržants ir iedziļinājies žurnālistu idejās un caur viņiem visu, izņemot visa mūsdienu pasaule, savukārt, ir radījusi tādu aizmāršību kā karavīri kaujā, lai žurnālistiem un viņu lasītājiem būtu starp daudziem līdzīgiem notikumiem aizmirsa, ka Vāgners pavadīja septiņus gadus, sakārtojot un skaidrojot savas idejas, pirms viņš sāka savu raksturīgāko mūzika; šī opera un līdz ar to arī modernā mūzika radās no noteiktām sarunām viena Florences Giovanni Bardi namā; un ka Pliaiade ar pamfletu lika pamatus mūsdienu franču literatūrai. Gēte ir teikusi: "dzejniekam ir vajadzīga visa filozofija, bet viņam tas jāatstāj ārpus sava darba", lai gan tas ne vienmēr ir nepieciešams; un gandrīz noteikti neviena lieliska māksla ārpus Anglijas, kur žurnālisti ir jaudīgāki un idejas ir mazāk bagātīgas nekā citur, nav radusies bez lielas kritikas, jo tā sludinātājs vai tulks un aizstāvis, un tieši šī iemesla dēļ lielā māksla, tagad, kad vulgaritāte ir sevi apbruņojusi un vairojusi, iespējams, ir mirusi Anglija.

Visi rakstnieki, jebkura veida mākslinieki, ciktāl viņiem varbūt ir bijis kāds filozofisks vai kritisks spēks tikai ciktāl viņi vispār ir bijuši apzināti mākslinieki, viņiem ir bijusi kāda filozofija, zināma kritika māksla; un bieži vien šī filozofija vai šī kritika ir izraisījusi viņu visvairāk satriecošo iedvesmu, iesaucot ārējā dzīvē kādu daļu no dievišķā dzīve vai apraktās realitātes, kas vien varētu nodzēst emocijās, ko viņu filozofija vai kritika izdzēsīs intelekts. Iespējams, ka viņi nav meklējuši neko jaunu, bet tikai lai saprastu un nokopētu agrīno laiku tīro iedvesmu, bet tāpēc, ka dievišķie dzīves kari mūsu ārējā dzīvē, un, mainoties mūsējiem, ir jāmaina savi ieroči un kustības, iedvesma viņiem nākusi skaistās, satriecošās formās. Zinātniskā kustība atnesa literatūru, kurai vienmēr bija tendence zaudēt jebkāda veida ārējās ietekmes, domājams, deklarācija, gleznainā rakstībā, vārdu gleznošanā vai tajā, ko Symons kungs ir nodēvējis par mēģinājumu "iebūvēt ķieģeļus un javu iekšpusē grāmata"; un jaunie rakstnieki ir sākuši pakavēties pie aicināšanas, ierosināšanas elementa pie tā, ko mēs dēvējam par lielo rakstnieku simboliku.

Rakstā "Simbolisms glezniecībā" es centos aprakstīt simbolikas elementu, kas atrodas attēlos un skulptūrā, un aprakstīju maz simbolikas dzejā, bet vispār neaprakstīja nepārtrauktu nenosakāmu simboliku, kas ir visa būtība stils.

Nav līniju ar lielāku melanholisko skaistumu, nekā tās ir izstrādājusi Burns:

Baltais mēness iet aiz baltā viļņa,
Un laiks man rīt, O!

un šīs līnijas ir pilnīgi simboliskas. Ņemiet no viņiem mēness un viļņa baltumu, kuru saistība ar Laika iestatījumu intelektam ir pārāk smalka, un jūs atņemat no viņiem viņu skaistumu. Bet, kad visi ir kopā, mēness, vilnis un baltums, kā arī laiks un pēdējais melanholiskais kliedziens, tie izsauc emocijas, kuras nevar izsaukt neviens cits krāsu, skaņu un formu izkārtojums. Mēs to varam dēvēt par metaforisku rakstīšanu, bet labāk to saukt par simbolisku rakstīšanu, jo metaforas nav pietiekami dziļas, lai tās kustētu, kad tās nav simboli, un, kad tie ir simboli, tie ir vispilnīgākie no visiem, jo ​​smalkākie, ārpus tīras skaņas, un caur tiem vislabāk var uzzināt, ko simboli ir.

Ja sapņošanu sāk ar kādām skaistām līnijām, kuras var atcerēties, tiek uzskatīts, ka tās ir tādas kā Burnsas. Sāciet ar šo Bleika līniju:

"Geji zvejo uz viļņa, kad mēness iesūc rasa"

vai šīs Nasa līnijas:

"Spilgtums nokrīt no gaisa,
Kvīns ir miris jauns un godīgs,
Helēna ir aizvērusi putekļus "

vai šīs Šekspīra līnijas:

"Timons ir izveidojis savu mūžīgo savrupmāju
Pēc pludmales sāls plūdu robežas;
Kurš reizi dienā ar savu reljefu putu
Turbulentam pārspriegumam jāaptver "

vai paņemiet kādu pavisam vienkāršu līniju, kas iegūst savu skaistumu no vietas stāstā, un redziet, kā tā mirgo ar daudzo simbolu gaisma, kas stāstam piešķīruši skaistumu, jo zobena asmens var mirgot ar degšanas gaismu torņi.

Visas skaņas, visas krāsas, visas formas, vai nu to iepriekšnoteiktās enerģijas vai ilgstošās asociācijas dēļ, ir neizsakāmas un tomēr precīzas emocijas vai, kā es labprātāk domāju, izsauc mūsos dažus nesavtīgus spēkus, kuru pēdās pār mūsu sirdi mēs saucam emocijas; un, kad skaņa, krāsa un forma ir muzikālās attiecībās, viena ar otru ir skaistas, tās kļūst par it kā bija, viena skaņa, viena krāsa, viena forma, un izraisīja emocijas, kas rodas no viņu atšķirīgajiem izsaukumiem un tomēr ir viena emocijas. Tādas pašas attiecības pastāv starp katra mākslas darba visām daļām neatkarīgi no tā, vai tas ir eposs vai dziesma, un jo pilnīgāks tas ir, un jo vairāk dažādi un neskaitāmi elementi, kas ieplūduši tās pilnībā, jo spēcīgāks būs emocijas, spēks, dievs, kuru tā aicina mums. Tā kā emocija neeksistē vai arī nekļūst uztverama un aktīva mūsu starpā, kamēr tā nav atradusi izteiksmi krāsā vai skaņa vai forma, vai arī visi šie, un tāpēc, ka neviens no šiem moduļiem vai izkārtojumiem neizraisa vienādas emocijas, dzejnieki un gleznotāji un mūziķi, un mazākā mērā tāpēc, ka viņu ietekme ir īslaicīga - dienu un nakti, kā arī mākoņus un ēnas -, tas vienmēr rada un nerada cilvēce. Patiešām, jaudu piešķir tikai tām lietām, kuras šķiet bezjēdzīgas vai ļoti niecīgas, un visām tām lietām, kas šķiet noderīgas vai spēcīgas, armijām, kustīgiem riteņiem, arhitektūras veidi, valdības veidi, spekulācijas par iemeslu būtu nedaudz atšķirīgas, ja kāds prāts jau sen nebūtu sevi atdevis dažiem emocijas, kā sieviete nodod sevi savam mīļajam, un formas skaņas, krāsas vai formas, vai arī visas no tām veidojas muzikālās attiecībās, lai viņu emocijas varētu dzīvot citi prāti. Neliela lirika izsauc emocijas, un šī emocija apkopo apkārtējos un saplūst viņu būtībā, veidojot kādu lielisku eposu; un beidzot, kad vajadzīgs arvien mazāk delikāts ķermenis vai simbols, jo tas kļūst jaudīgāks, tas izplūst ar visu sakrāto, starp ikdienas dzīves neredzīgajiem instinktiem, kur tas pārvieto spēku ar varu, kad kāds redz gredzenu gredzenā veca cilmes vietā koks. Varbūt to domāja Artūrs O'Shavenss, kad viņš teica, ka viņa dzejnieki saka, ka viņi ir uzcēluši Ninevi ar savu nopūtu; un es noteikti nekad neesmu pārliecināts, dzirdot par kaut ko karu, par kādu reliģisku uztraukumu vai par kaut ko jaunu, vai par jebkas cits, kas piepilda pasaules ausi, ka tas vēl ne viss ir noticis kaut kā tā dēļ, ko kāds zēns iebāza Tesālija. Es atceros, kā reiz redzēju gaišreģi pajautāt vienam no dieviem, kuri, kā viņa ticēja, stāvēja par viņu savos simboliskajos ķermeņos, kas varētu būt burvīgs, bet šķietami mazsvarīgs drauga darbs un forma, kas atbild: "tautu postīšana un pilsētu satriecšana". Es patiešām šaubos, vai pasaule, kas, šķiet, rada visas mūsu emocijas, vairāk nekā atspoguļo, tāpat kā reizinot spoguļus, emocijas, kas vientuļajiem vīriešiem ir nācis klajā poētiskajos brīžos kontemplācija; vai šī mīlestība pati par sevi būtu vairāk nekā dzīvnieku izsalkums, bet dzejniekam un viņa ēnai priesterim, jo, ja vien mēs ticam, ka ārējās lietas ir realitāte, mums jātic, ka rupja ir smalkā ēna, ka lietas ir saprātīgas, pirms tās kļūst muļķīgas, un slepenas, pirms tās kliedz tirdziņš. Vientuļnieki pārdomu brīžos, kā es domāju, radošo impulsu saņem no zemākajiem no deviņiem Hierarhijas un tas padara un nepadara cilvēci un pat pašu pasauli, jo "acs nemaina nemaina visi "?

"Mūsu pilsētās ir no mūsu krūts nokopēti fragmenti;
Un visu cilvēku Babilonas tiecas, bet tikai dalīties
Viņa Babilonijas sirds varenumi. "

Man vienmēr ir šķitis, ka ritma mērķis ir paildzināt pārdomu brīdi, brīdi, kad mēs esam gan aizmiguši, gan nomodā, kas ir viens radīšanas brīdis. ar pievilcīgu monotoniju, lai arī tas mūs nomodā pēc dažādības, lai mūs uzturētu varbūt reāla transas stāvoklī, kurā prāts, kas atbrīvots no gribas spiediena, tiek atvērts simboli. Ja daži jutīgi cilvēki neatlaidīgi klausās pulksteņa rādīšanu vai neatlaidīgi skatās uz monotonu gaismas mirgošanu, viņi nonāk hipnotiskā transā; un ritms ir tikai mīkstāka pulksteņa atzīmēšana, ka tas ir jāieklausās un ir daudzveidīgs, lai viņu nevarētu aizpūst no atmiņas vai apnicis klausīties; kamēr mākslinieka raksti ir tikai monotons zibspuldze, kas ieausta acis smalkā burvībā. Esmu dzirdējis meditācijā balsis, kuras aizmirstas brīdī, kad viņi bija runājuši; un, kad padziļinātākā meditācijā esmu ticis aizrauts, atmiņā palikušas tikai tās lietas, kas nāca no dzīves nomodā esošās sliekšņa.

Es reiz rakstīju ļoti simboliskā un abstraktā dzejolī, kad mana pildspalva nokrita uz zemes; un, kad es apstājos to paņemt, es atcerējos kādu fantastisku piedzīvojumu, kurš tomēr nešķita fantastisks, un tad vēl vienu piemēram, piedzīvojums, un, kad pajautāju sev, kad šīs lietas ir notikušas, es atklāju, ka daudziem atceros savus sapņus naktis. Es mēģināju atcerēties, ko biju izdarījis iepriekšējā dienā, un to, ko biju izdarījis tajā rītā; bet visa mana nomoda dzīve no manis bija pazudusi, un tikai pēc cīņas es to atcerējos no jauna, un, rīkojoties tā, ka manī gāja bojā jaudīgāka un satriecošāka dzīve. Ja mana pildspalva nebūtu nokritusi uz zemes un tā būtu likusi man pārvērsties no attēliem, kurus es audu, dzejā, es nekad nebūtu zinājis, ka meditācija bija kļuvusi par transu, jo es būtu bijis tāds, kurš nezina, ka viņš iet caur malku, jo viņa acis ir uz ceļš. Tāpēc es domāju, ka, veidojot un izprotot mākslas darbu, un jo vieglāk, ja tas ir pilns ar rakstiem, simboliem un mūziku, mēs tiek pievilināti līdz miega slieksnim, un tas var būt tālu aiz tā, nezinot, ka mēs kādreiz esam uzlikuši kājas uz raga vai ziloņkaula.

Papildus emocionālajiem simboliem, simboliem, kas izsauc tikai emocijas, - un šajā nozīmē visas pievilcīgās vai naidpilnās lietas ir simboli, kaut arī viņu attiecības ar vienu cits ir pārāk smalks, lai mūs pilnībā iepriecinātu, attālinoties no ritma un rakstura, - ir intelektuāli simboli, simboli, kas tikai rada idejas, vai idejas, kas sajauktas ar emocijas; un ārpus ļoti noteiktajām misticisma tradīcijām un dažu mūsdienu dzejnieku mazāk noteiktā kritika, tos vien sauc par simboliem. Lielākā daļa lietu pieder vienam vai otram veidam atkarībā no tā, kā mēs runājam par tām un līdzcilvēkiem, kurus mēs viņiem piešķiram, simboliem, kas saistīti ar idejām, kuras ir vairāk nekā ēnu fragmenti, ko intelektu izmet viņu izraisītās emocijas, ir alegorista vai pedanta spēles un drīz vien pāriet prom. Ja parastā dzejas rindā saku “balts” vai “purpursarkans”, tās emocijas izsauc tik ekskluzīvi, ka es nevaru pateikt, kāpēc viņi mani aizkustina; bet, ja es viņus ievada vienā teikumā ar tik acīmredzamiem intelektuāliem simboliem kā krusts vai ērkšķu vainags, es domāju par tīrību un suverenitāti. Turklāt neskaitāmas nozīmes, kuras ar smalku ierosinājumu saitēm notur līdz “baltai” vai “purpursarkanai”, līdzīgi emocijām un intelektam, manāmi pārvietojas pa manu prātā, un nemanāmi pārvietojieties ārpus miega sliekšņa, metot nenoteikamas gudrības ugunis un ēnas uz to, kas šķita agrāk, tas varbūt ir, bet sterilitāte un skaļa vardarbība. Tieši intelekts izlemj, kur lasītājs apdomās simbolu gājienu, un, ja simboli ir tikai emocionāli, viņš skatās no pasaules negadījumu un likteņu vidus; bet, ja simboli ir arī intelektuāli, viņš pats kļūst par tīra intelekta daļu un pats ir sajaukts ar gājienu. Ja mēnesnīcā vēroju nesteidzīgu baseinu, manas emocijas tā skaistumā tiek sajauktas ar atmiņām par cilvēku, kuru esmu redzējis aršanu aiz tā robežas, vai mīlniekiem, kurus tur redzēju pirms nakts; bet, ja es pats skatos uz Mēnesi un atceros kādu no viņas senajiem nosaukumiem un nozīmēm, es pārvietojos dievišķo cilvēku vidū un lietas, kas ir satricinājušas mūsu mirstība, ziloņkaula tornis, ūdeņu karaliene, mirdzošā vecpuišu sajūsma starp apburtajiem mežiem, baltie zaķi, kas sēž kalna galā, fēru muļķi ar savu spīdošo kausu, kas ir pilns ar sapņiem, un tas varētu būt “padariet draugu par kādu no šiem brīnumu attēliem” un “satieciet Kungu gaisā”. Tātad arī tad, ja tāds ir pārvietoja Šekspīrs, kurš ir apmierināts ar emocionāliem simboliem, ka viņš varētu tuvināties mūsu simpātijām, tas ir sajaukts ar visu pasaules redzējumu; savukārt, ja kādu aizkustina Dante vai mīts par Demetru, tas tiek sajaukts Dieva vai dievietes ēnā. Tā arī viens ir vistālāk no simboliem, kad ir aizņemts darīt to vai citu, bet dvēsele pārvietojas starp simboliem un izvēršas simbolos, kad transa vai neprāts, vai dziļa meditācija to ir atņēmusi no katra impulsa, izņemot tā savu. "Pēc tam es redzēju, - par savu neprātu rakstīja Džerards de Nervals," neskaidri formējoties formās, senatnes plastiskie attēli, kas izklāsta sevi, kļuva noteikti un šķita reprezentējami kuru simbolus es tikai ar grūtībām izmantoju ideju. "Agrākā laikā viņš būtu bijis no tā daudzuma, kura dvēseles taupība tika pārtraukta, pat pilnīgāk nekā neprāts. varēja atsaukt savu dvēseli no cerības un atmiņas, no vēlmes un nožēlas, ka viņi varētu atklāt tās simbolu gājienus, kuriem cilvēki pieliecas pirms altāriem, un bildināt ar vīraku un piedāvājumi. Bet, būdams mūsu laiks, viņš ir bijis tāds kā Maeterlinks, piemēram, Villiers de I'Isle-Adam iekšā Aksels, tāpat kā visi, kas mūsdienās ir noraizējušies ar intelektuālajiem simboliem, ir jaunās svētās grāmatas priekšnojauta, par kuru visas mākslas, kā kāds teica, sāk sapņot. Kā māksla var pārvarēt lēno cilvēku siržu nomiršanu, ko mēs saucam par pasaules progresu, un atkal lieciet rokas uz vīriešu sirdsdziediņām, nekļūstot par reliģijas apģērbu kā senatnē reizes?

Ja cilvēki pieņemtu teoriju, ka dzeja mūs aizkustina tās simbolikas dēļ, kādas izmaiņas būtu jāmeklē mūsu dzejas manierē? Atgriešanās mūsu tēvu ceļā, dabas aprakstu izlaišana dabas dēļ, morāles likumu izdošana morāles likuma labā, izmešana no visiem anekdotes un zinātnisko viedokļu sagraušana, kas tik bieži Tennisonā apdzēsa centrālo liesmu, un tā satraukums, kas liktu mums darīt vai nedarīt noteiktus lietas; vai, citiem vārdiem sakot, mums vajadzētu saprast, ka berilu akmens mūsu tēvus apbūra, ka tas varētu izlieciet attēlus savā sirdī, nevis lai atspoguļotu mūsu pašu satrauktās sejas vai puikas, kas viļņojas ārpus logs. Ar šīm būtības izmaiņām šī atgriešanās pie iztēles, šī izpratne par to, ka mākslas likumi, kas ir pasaules slēptie likumi, tikai var saistīt iztēli, nāks stila maiņa, un no nopietnas dzejas mēs izmestu tos enerģiskos ritmus kā cilvēkam skrienot, kas ir gribas izgudrojums, ar acīm vienmēr domājot par kaut ko darāmu vai atsaukt; un mēs meklētu tos viļņojošos, meditatīvos, organiskos ritmus, kas ir iztēles iemiesojums, ka nedz vēlas, nedz ienīst, jo tas ir izdarīts laika gaitā, un viņš vēlas tikai skatīties uz kādu realitāti, uz kādu citu skaistums; Nevienam vairs nebūtu iespējams noliegt visas formas nozīmi, lai gan jūs varat izskaidrot viedokli vai aprakstīt lietu, kad jūsu vārdi nav gluži labi izvēlēts, jūs nevarat dot ķermeni kaut kam, kas pārsniedz sajūtas, ja vien jūsu vārdi nav tik smalki, tik sarežģīti, noslēpumainas dzīves pilni, kā zieda vai sievietes ķermenis. Sirsnīgas dzejas forma, atšķirībā no “populārās dzejas” formas, dažkārt var būt neskaidra vai nepamatota, kā dažās labākajās nevainības dziesmās. un pieredzei, bet tai jābūt pilnībām, no kurām izvairās analīze, smalkumiem, kuriem katru dienu ir jauna nozīme, un tam visam ir jābūt, lai arī kas tas būtu, maza dziesma, kas veidota no sapņainas neizturības mirkļa, vai kāds lielisks eposs, kas veidots no viena dzejnieka un simts paaudžu sapņiem, kuru rokas nekad nebija apnikušas zobens.

"Dzejas simbolika" Viljams Butlers Yeats pirmo reizi parādījās Domā 1900. gada aprīlī, un tas tika pārpublicēts Yeats 1903. gada “Idejas par labo un ļauno”.