Half Human, Half Beast: seno laiku mitoloģiskās figūras

Radības, kas ir puscilvēki, puscilvēki, ir sastopamas gandrīz katras mūsu planētas kultūras leģendās. Daudzi no rietumu kultūras pārstāvjiem pirmo reizi parādījās stāstos un lugās no senās Grieķijas, Mesopotāmijas un Ēģiptes. Viņi droši vien joprojām ir vecāki: mīti par sfinksiem un kentauriem un minotauriem, kas tika stāstīti pie pusdienu galda vai amfiteātros, nenoliedzami, tika nodoti paaudzēs.

Šī arhetipa stiprā puse ir redzama mūsdienu pasakās par vilkačiem, vampīriem, Dr. Jekyll un Mr Hyde un daudziem citiem briesmoņu / šausmu varoņiem. Īru autors Brams Stokers (1847–1912) 1897. gadā uzrakstīja "Drakulas", un vairāk nekā gadsimtu vēlāk vampīra attēls sevi uzstādīja kā daļu no populārās mitoloģijas.

Savādi, bet vistuvākais mums vispārējam vārdam, kas satur puscilvēka, pusbrūža hibrīda nozīmi, ir "terianthrope", kas parasti attiecas uz formas maiņu - cilvēku, kurš noteiktu laiku ir pilnībā cilvēks un pilnībā dzīvnieks otra puse. Citi vārdi, kas tiek izmantoti angļu un citās valodās, ir raksturīgi sajaukumiem un bieži attiecas uz leģendārajiem mītu radījumiem. Šeit ir daži no mītiskiem puscilvēku, pus-dzīvnieku radījumiem no stāstiem, kas stāstīti iepriekšējos laikmetos.

instagram viewer

Foto © Paolo Tosi - Artothek; izmanto ar atļauju
Sandro Botticelli (itāļu, 1444 / 45-1510). Pallas un Kentaurs, ca. 1480. gadu sākums. Tempera uz audekla. 207 x 148 cm (81 1/2 x 58 1/4 collas). Ufizi galerija, Florence.Galleria degli Uffizi, Florence / Foto © Paolo Tosi - Artothek

Kentaurs

Viens no slavenākajiem hibrīdajiem radījumiem ir kentaurs, grieķu leģendas zirga cilvēks. Interesanta teorija par kentaura izcelsmi ir tā, ka tie tika izveidoti laikā, kad bija minoņu kultūras cilvēki nepazīstot zirgus, vispirms satikās ar jātnieku ciltis un bija tik ļoti iespaidoti ar prasmi, ka izveidoja stāstus par zirgi-cilvēki.

Neatkarīgi no izcelsmes, kentaura leģenda pārcēlās uz romiešu laikiem, šajā laikā bija liela zinātniskas debates par to, vai radības patiešām eksistēja, tāpat kā tiek apgalvots, kā tiek saukts par jēdziena esamību šodien. Un kentaurs kopš tā laika ir bijis stāstu stāstīšanā, pat parādās Harija Potera grāmatās un filmās.

Ehidna

Echidna ir puse sieviete, puse čūska no grieķu mitoloģijas, kur viņa bija pazīstama kā baismīgā čūskas vīrieša Typhon mate un daudzu visu laiku briesmīgāko briesmoņu māte. Pirmā Ehidnas atsauce ir grieķu mitoloģijā, ko sauc par Hesiodu Teogonija, kas rakstīts, iespējams, ap 7. – 8. gadsimtu pirms mūsu ēras. Daži zinātnieki uzskata, ka stāsti par pūķiem viduslaiku Eiropā daļēji balstās uz Echidna.

Harpy

Grieķu un romiešu stāstos harpija tika aprakstīta kā putns ar sievietes galvu. Agrākā pastāvošā atsauce nāk no Hesioda, un dzejnieks Ovids tos raksturoja kā cilvēku plēsoņas. Leģendā tie tiek dēvēti par iznīcinošu vēju avotu. Pat šodien sievieti aiz muguras var dēvēt par harpiju, ja citi viņu uzskata par kaitinošu, un alternatīvs darbības vārda "nag" vārds ir "arfa".

Medusa.jpg
Circa 500 BC, arhaisks metops no viena no Selinus tempļiem. Persejs, Zeva un Danae dēls no grieķu mitoloģijas, vada Gorgona Medūzu.(Hulton Archive / Getty Images foto)

Gorgoni

Vēl viena grieķu mitoloģijas siltumnīca ir gorgoni, trīs māsas (Stheno, Euryale un Medūza), kuri visādā ziņā bija pilnīgi cilvēki, izņemot to, ka viņu mati bija veidoti ar kropļošanu un šņākšanu čūskas. Šīs radības bija tik baismīgas, ka ikviens, kas tieši uz tām skatījās, tika pagriezts uz akmeni. Līdzīgi personāži parādās agrāko grieķu stāstu stāstīšanas gadsimtu laikā, kad gorgonam līdzīgajiem radījumiem bija arī svari un spīles, nevis tikai rāpuļu mati.

Daži cilvēki norāda, ka neracionālas čūsku šausmas, kuras daži cilvēki izstāda, varētu būt saistītas ar tādiem agrīniem šausmu stāstiem kā Gorgons.

Mandrake

Mandrake ir reti sastopams gadījums, kad hibrīds radījums ir augu un cilvēku sajaukums. Mandrake augs ir faktiska augu grupa (ģints Mandragora) sastopama Vidusjūras reģionā, kurai ir savdabīga īpašība - saknes, kas izskatās pēc cilvēka sejas. Tas apvienojumā ar faktu, ka augam ir halucinogēnas īpašības, noved pie tā, ka mandrake iekļūst cilvēku folklorā. Leģendā, kad augs tiek izrakts, tā kliedzieni var nogalināt ikvienu, kas to dzird.

Harija Potera fani, bez šaubām, atcerēsies, ka mandrakes parādās tajās grāmatās un filmās. Stāstam nepārprotami piemīt noturīga vara.

Mazā sirēna statuja Kopenhāgenā
Mazā sirēna statuja Kopenhāgenā.Linda Garrison

Nāriņa

Pirmā nāras leģenda ir radījums ar cilvēka sievietes galvu un ķermeņa augšdaļu, kā arī zivs apakšējo ķermeni un asti. leģenda no senās Asīrijas, kurā dieviete Atargatis pārveidoja sevi par sirēnu no kauna par nejaušu sava cilvēka nogalināšanu mīļākais. Kopš tā laika nāras ir parādījušās stāstos visos vecumos, un tās ne vienmēr tiek atzītas par izdomātām. Kristofers Kolumbs zvērēja, ka, braucot uz jauno pasauli, redz reālas nāriņas, bet pēc tam viņš jau labu laiku bija jūrā.

Ir īru un skotu versija, kas saistīta ar nāru, pus roņu pusi sievieti, pazīstamu kā selkie. Dāņu stāstnieks Hanss Kristians Andersons nāru leģendu izmantoja, lai pastāstītu par bezcerīgu romantiku starp nāriņu un cilvēku. Viņa 1837. gada pasaka ir iedvesmojusi arī vairākas filmas, tostarp režisora ​​Rona Hovarda 1984. gadu Šļakatas, un Disneja 1989. gada lielveikals, Mazā nāriņa.

Minotaurs

Grieķu un vēlāk arī romiešu stāstos Minotaurs ir radījums, kas ir daļēji bullis, daļēji cilvēks. Tās nosaukums cēlies no vērša dieva Minosa, galvenā Krētas Mino civilizācijas dievības, kā arī no ķēniņa, kurš pieprasīja Atēnu jaunatnes upurus, lai to pabarotu. Minotaurs slavenākais izskats ir grieķu stāstā Theseus, kurš cīnījās ar Minotauru labirinta centrā, lai glābtu Ariadnu.

Minotaurs kā leģendas radījums ir bijis noturīgs, parādoties Dante's Inferno, un mūsdienu fantastikas fantastikā. Elles zēns, Pirmoreiz parādījās 1993. gada komiksos, ir moderna Minotaura versija. Varētu iebilst, ka Zvēra varonis no pasakas Skaistule un briesmonis ir cita tā paša mīta versija.

Sātrs tērzē ar Maenead, vienu no citiem Dionīsa sekotājiem.Tarporley gleznotājs / Wikimedia Commons Public Domain

Satyr

Vēl viena fantāzijas būtne no grieķu stāstiem ir satyrs, radījums, kurš daļēji ir kaza, daļēji cilvēks. Atšķirībā no daudziem hibrīdajiem leģendu radījumiem, satyrs (vai vēlīnā Romas manifestācija, fauna) nav bīstams - izņemot, iespējams, cilvēku sievietes, kā būtne, kurai hedonistiski un aizskaroši veltīta prieks.

Pat šodien, lai kādam piezvanītu satīrs nozīmē, ka viņi ir nepieklājīgi apsēsti ar fiziskām izpriecām.

Sirēna

Seno grieķu stāstos sirēna bija radījums ar cilvēka sievietes galvu un ķermeņa augšdaļu, kā arī putna kājām un asti. Viņa bija īpaši bīstama būtne jūrniekiem, dziedāja no akmeņainiem krastiem, kas paslēpa bīstamus rifus, un pievilināja jūrniekus uz tiem. Kad Odisejs atgriezās no Trojas Homēra slavenajā eposā “Odiseja”, viņš piesēja sevi sava kuģa mastam, lai pretotos viņu lūriem.

Leģenda ir saglabājusies diezgan ilgu laiku. Pēc vairākiem gadsimtiem romiešu vēsturnieks Plīnijs Vecākais apsvēra sirēnu uzskatīšanu par iedomātām, izdomātām būtnēm, nevis par būtnēm. Viņi atkārtoti parādījās 17. gadsimta jezuītu priesteru rakstos, kuri uzskatīja, ka viņi ir īsti, un pat šodien, sieviete, kuru uzskata par bīstami vilinošu, dažreiz tiek dēvēta par sirēnu, bet aizraujoša ideja - par “sirēnu dziesma. "

Sfinksa - pirmo arheoloģisko izrakumu vieta
Sfinksa - pirmo arheoloģisko izrakumu vieta.Yen Chung / Moment / Getty Images

Sfinksa

Sfinksa ir būtne ar cilvēka galvu un ķermeni, un lauvas haunches un dažreiz čūskas ērgļa un astes spārni. Tas visbiežāk tiek asociēts ar seno Ēģipti, pateicoties slavenajam Sfinksa piemineklim, kuru šodien var apmeklēt Gīzā. Bet sfinksa bija arī raksturs grieķu stāstos. Lai kur tas parādītos, Sfinksa ir bīstama būtne, kas izaicina cilvēkus atbildēt uz jautājumiem, pēc tam tos apēd, ja nespēj pareizi atbildēt.

Sfinksa figūras ir redzamas Oedipusa traģēdijā, kurš pareizi atbildēja uz Sfinksa mīklu un tās dēļ cieta smagi. Grieķu stāstos Sfinksam ir sievietes galva; Ēģiptes stāstos Sfinksa ir cilvēks.

Līdzīga būtne ar cilvēka galvu un lauvas ķermeni ir sastopama arī Dienvidaustrumu Āzijas mitoloģijā.

Ko tas nozīmē?

Psihologi un salīdzinošās mitoloģijas zinātnieki jau sen diskutē, kāpēc cilvēku kultūru tik ļoti aizrauj hibrīdi radījumi, kas apvieno gan cilvēku, gan dzīvnieku īpašības. Folkloras un mitoloģijas zinātnieki, piemēram, Džozefs Kempbels, apgalvo, ka šie ir psiholoģiski arhetipi, veidi, kā izteikt savas iedzimtas mīlestības un naida attiecības ar sevis dzīvniecisko pusi, no kuras mēs esam attīstījušies. Citi tos uzskatīs mazāk nopietni, jo tie ir tikai izklaidējoši mīti un stāsti, kas piedāvā baisu izklaidi un kuriem nav nepieciešama analīze.

Avoti un turpmākā lasīšana

  • Hale, Vincent, ed. "Mesopotāmijas dievi un dievietes." Ņujorka: Britannica Educational Publishing, 2014. Drukāt.
  • Grūti, Robin. "Grieķu mitoloģijas Routledge rokasgrāmata." Londona: Routledge, 2003. gads. Drukāt.
  • Hornblower, Simon, Antonijs Spawforth un Estere Eidinova, ed. "Oksfordas klasiskā vārdnīca." 4. ed. Oksforda: Oxford University Press, 2012. gads. Drukāt.
  • Leemings, Dāvids. "Oksfordas pavadonis pasaules mitoloģijā." Oxford UK: Oxford University Press, 2005. Drukāt.
  • Lurkers, Manfreds. "Dievu, dieviešu, velnu un dēmonu vārdnīca." Londona: Routledge, 1987. gads. Drukāt.