A mirušā metafora tradicionāli tiek definēts kā a runas figūra kas, bieži lietojot, ir zaudējis spēku un iztēles efektivitāti. Pazīstams arī kā a iesaldēta metafora vai a vēsturiskā metafora. Pretstatā ar radošā metafora.
Pēdējo gadu desmitu laikā izziņas valodnieki ir kritizējuši mirušo metaforu teorija—Uzskats, ka tradicionālā metafora ir “mirusi” un vairs neietekmē domu:
Kļūda izriet no pamata neskaidrībām: tiek pieņemts, ka tās lietas, kuras mūsu izziņā ir visdziļākās un visaktīvākās, ir tās, kuras apzinās. Tieši pretēji, tie, kas ir visdziļākie un visdziļāk iesakņojušies, efektīvi un spēcīgi, ir tie, kas ir tik automātiski, ka ir bezsamaņā un bez piepūles. (G. Lakoffs un M. Virpotājs, miesas filozofija. Pamata grāmatas, 1989)
Kā I.A. Ričards 1936. gadā teica:
"Šī iecienītā vecā atšķirība starp mirušajām un dzīvajām metaforām (pati par sevi ir divkārša metafora) ir krasi jāpārskata" (Retorikas filozofija)
Piemēri un novērojumi
- "Kanzassitija ir krāsns karsta, mirusi metafora vai mirusi metafora nav. "(Zadie Smith," Ceļā: Amerikas rakstnieki un viņu mati ", 2001. gada jūlijs)
- "Mirušās metaforas piemērs ir"esejas pamatteksts. ' Šajā piemērā “ķermenis” sākotnēji bija izteiciens, kas balstījās uz cilvēka anatomijas metaforisko tēlu, ko piemēro attiecīgajam priekšmetam. Kā nedzīva metafora “esejas pamatteksts” burtiski nozīmē esejas galveno daļu un vairs neko neliecina jauns ko varētu ieteikt anatomisks referents. Šajā ziņā “esejas pamatteksts” vairs nav metafora, bet tikai burtisks fakta izklāsts vai “mirusi metafora” ”(Maikls P. Marks, Cietums kā metafora. Pīters Langs, 2004. gads)
- "Daudzi godājami metaforas ir burtiski pārveidoti ikdienas valodas priekšmetos: pulkstenim ir seja (atšķirībā no cilvēka vai dzīvnieka sejas), un uz šīs sejas ir rokas (atšķirībā no bioloģiskajām rokām); tikai pulksteņu ziņā rokas var atrasties uz sejas... Metaforas nemirstība un tās kā klišejas statuss ir relatīvi jautājumi. Pirmoreiz dzirdot, ka “dzīve nav rožu gulta”, kādu varētu aizlaupīt tās piemērotība un spars. ”(Toms Makharts, Oksfordas angļu valodas pavadonis. Oxford University Press, 1992)
- "[A] tā dēvētā mirušā metafora vispār nav metafora, bet tikai izteiciens, kam vairs nav grūtnieču metaforiskas nozīmes." (Makss Melns, "Vairāk par metaforu." Metafora un domas, 2. izdevums, red. izveidoja Endrjū Ortonijs. Cambridge University Press, 1993)
Tas ir dzīvs!
- "Neiztrūkstošās metaforas kontā nav ievērots svarīgs punkts: proti, tas, kas ir dziļi iesakņojies, grūti pamanāms un tādējādi bez piepūles izmantots, ir visaktīvākais mūsu domās. Metaforas... var būt ļoti parasts un bez piepūles izmantot, bet tas nenozīmē, ka viņi ir zaudējuši enerģiju domās un ka viņi ir miruši. Gluži pretēji, viņi ir “dzīvi” vissvarīgākajā nozīmē - viņi pārvalda mūsu domas - tie ir “metafori, pie kuriem dzīvojam”. (Zoltán Kövecses, Metafora: praktisks ievads. Oxford University Press, 2002)
Divu veidu nāve
- "Izteicienu" mirušā metafora "- pati metaforiska - var saprast vismaz divējādi. No vienas puses, mirusi metafora var būt kā miris jautājums vai miris papagailis; miruši jautājumi nav jautājumi, miruši papagaiļi, kā mēs visi zinām, nav papagaiļi. Šajā konstruktīvajā mirušā metafora vienkārši nav metafora. No otras puses, mirušā metafora drīzāk varētu atgādināt mirušo taustiņu uz klavierēm; mirušie taustiņi joprojām ir taustiņi, kaut arī vāji vai blāvi, un tāpēc varbūt mirusi metafora, pat ja tai trūkst dzīvotspējas, tomēr ir metafora. "(Samuels Guttenplāns, Metaforas objekti. Oxford University Press, 2005)
Etimoloģiskā kļūda
- "Tas, ka vārdi vienmēr satur kaut ko no tā, kas sākotnēji varētu būt metaforiski, ir ne tikai“etimoloģiskā kļūda'; tas ir šī “pareizas nozīmes māņticības” paliekas, kuras I.A. Richards tik efektīvi kritizē. Tā kā tiek izmantots termins, kas sākotnēji bija metaforisks, tas ir, kurš definēšanai nāca no vienas pieredzes jomas vēl viens, nevar secināt, ka tas noteikti turpina radīt asociācijas, kādas tai bija tajā citā domēns. Ja tā ir patiesi “mirusi” metafora, tā nebūs. "(Gregorijs V. Dawes, Jautājums par ķermeni: metafora un nozīme efeziešu interpretācijā 5: 21-33. Brils, 1998. gads)