Mokosh, slāvu mātes zemes dieviete

Tajā dzīvo septiņi pirmatnējie dievi Slāvu mitoloģija, un tikai viena no viņām ir sieviete: Mokosh. Panteonā Kijevas Rusas štatā viņa ir vienīgā dieviete vispār, tāpēc viņas īpašā loma slāvu mitoloģijā ir plaša un daudzveidīga, un, pareizāk sakot, miglaina un mitra. Mātes zeme un mājas gars, aitu mīlulis un likteņu vērpējs, Mokosh ir augstākā slāvu dieviete.

Taksometri: Mokosh

Slāvu mitoloģijā Mokosh, dažreiz transliterēts kā Mokoš un nozīmē "piektdiena", ir mitra Mātes Zeme un tādējādi vissvarīgākā (vai dažreiz tikai) dieviete reliģijā. Tiek uzskatīts, ka viņa kā radītāja gulēja alā, un to uzzināja pavasara dievs Jarilo, ar kuru viņa radīja zemes augļus. Viņa ir arī vērpšanas, aitu un vilnas kopšanas aizstāve, tirgotāju un zvejnieku patrons, kas aizsargā liellopus no mēra un cilvēkus no sausuma, slimībām, noslīkšanas un nešķīstiem gariem.

Mokosh kā mātes zemes pirmsākumi var būt meklējami pirmsindoeiropiešu laikos (Cuceteni vai Tripolye kultūra, 6. – 5. gadu tūkstoši pirms mūsu ēras), kad, domājams, ir atradusies gandrīz globāla sievietes centrēta reliģija vieta. Daži zinātnieki liek domāt, ka viņa varētu būt somugru valodas versija saules dieviete Dieva.

980. gadā p.m.ē Kijevas Rusas imperators Vladimirs I (miris 1015. gadā) uzcēla sešus elkus slāvu dieviem un 980. gadā p.m.ē iekļāva Mokoshu, lai arī viņš tos pārņēma kristietībā. Nestor hronists (11. gadsimtā CE), mūks Kijevas alu klosterī, piemin viņu kā vienīgo mātīti savā septiņu slāvu dievu sarakstā. Viņas versijas ir iekļautas daudzu dažādu slāvu valstu pasakās.

Pārdzīvojušie Mokošas attēli ir reti - lai arī vismaz pirms 7. gadsimta viņai bija akmens pieminekļi. Koka kulta figūra mežainā apvidū Čehijā tiek uzskatīta par viņas figūru. Vēsturiskās atsauces saka, ka viņai bija liela galva un garas rokas, atsauce uz viņas saikni ar zirnekļiem un vērpšanu. Simbolos, kas saistīti ar viņu, ietilpst vārpstas un audums, rombs (gandrīz globāla atsauce uz sieviešu dzimumorgāniem vismaz 20 000 gadu laikā) un svētais koks vai pīlārs.

Dažādos indoeiropiešu panteonos ir daudz dievietes, kas atsaucas uz zirnekļiem un vērpšanu. Vēsturniece Marija Kilbourne Matossian ir norādījusi, ka latīņu vārds audi "textere" nozīmē "aust", un vairākās atvasinātajās valodās, piemēram, vecajā franču valodā, "audi" nozīmē "kaut kas austi".

Matossians ierosina, ka vērpšanas mērķis ir radīt ķermeņa audus. Nabas saite ir dzīves pavediens, kas no mātes pārnes mitrumu zīdainim, savīti un satīti tāpat kā pavediens ap vārpstu. Dzīves pēdējo drānu attēlo apvalks vai "tinuma loksne", kas spirālē apvilkta ap līķi kā diega cilpas ap vārpstu.

Lai arī Lielajai dievietei primārajā lomā ir dažādi konsorciji - gan cilvēku, gan dzīvnieku Slāvu dieviete Mokosh ir mitrā zemes dieviete, un tā ir vērsta pret Perunu (kā precēta) ar sausām debesīm dievs. Viņa ir saistīta arī ar Velesu laulības pārkāpšanas veidā; un Jarilo, pavasara dievs.

Daži slāvu zemnieki uzskatīja, ka nav pareizi spļaut uz zemes vai pārspēt to. Pavasara laikā praktizētāji uzskatīja zemi par grūsnu: pirms 25. marta ("Lady Day") viņi nekonstruēs ēku vai žogu, nedzenīs zemē stabu un neapsēs sēklas. Kad zemnieku sievietes savāca ārstniecības augus, viņi vispirms gulēja zemē un lūdza mātei Zemei svētīt visus ārstniecības augus.

Ar kristietības ienākšanu slāvu valstīs 11. gadsimta CE, Mokosh tika pārveidots par svēto, Svētā Paraskeva Pyanitsa (vai, iespējams, Jaunava Marija), kuru dažreiz definē kā Kristus krustā sišanas dienas personifikāciju, bet citi - par kristieti moceklis. Aprakstīts kā garš un plāns ar vaļīgiem matiem, Sv. Paraskeva Pjanitsa ir pazīstams kā "l'nianisa"(linu sieviete), savienojot viņu ar vērpšanu. Viņa ir tirgotāju un tirgotāju patronese un laulības, kā arī aizstāv savus sekotājus no dažādām slimībām.

Kopā ar daudzām indoeiropiešu reliģijām (mūsdienu grieķu valodā Paraskevi ir piektdiena; Freya = piektdiena; Venēra = Vendredi), piektdiena ir saistīta ar Mokosh un St. Paraskeva Pyanitsa, īpaši piektdienās pirms nozīmīgām brīvdienām. Viņas svētku diena ir 28. oktobris; un tajā dienā neviens nedrīkst griezt, aust vai lāpīt.

• Detelis, Mirjana. "Svētā Paraskeve Balkānu kontekstā." Folklora 121.1 (2010): 94–105.
• Dragnea, Mihai. "Slāvu un grieķu-romiešu mitoloģija, salīdzinošā mitoloģija." Brukenthalia: Rumānijas kultūrvēstures apskats 3 (2007): 20–27.
• Marjanic, Suzana. "Dijadu dieviete un dotuheisms Nodilo senajā serbu un horvātu ticībā". Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181–204.
• Matossians, Marija Kilburna. "Sākumā Dievs bija sieviete. "Sociālās vēstures žurnāls 6.3 (1973): 325–43.
• Monagana, Patrīcija. "Dieviešu un varoņu enciklopēdija." Novato CA: Jaunās pasaules bibliotēka, 2014. gads.
• Zarofs, Romāns. "Organizētais pagānu kults Kijevā Rusā". Ārzemju elites izgudrojums vai vietējās tradīcijas evolūcija? " Studia Mythologica Slavica (1999).