Sociālās identitātes teorija: definīcija, piemēri, ietekme

Sociālā identitāte ir tās sastāvdaļa sevi to nosaka viens dalība grupās. Sociālās identitātes teorija, kuru 70. gados formulēja sociālie psihologi Henri Tajfel un John Turner, apraksta apstākļus, kādos sociālā identitāte kļūst vairāk svarīga nekā indivīda identitāte. Teorija arī precizē veidus, kā sociālā identitāte var ietekmēt starpgrupu uzvedību.

Galvenās izņemtās vietas: sociālās identitātes teorija

Sociālās identitātes teorija radās no Henri Tajfel agrīnā darba, kurā tika pārbaudīts veids, kā uztveres procesi veidojas sociālie stereotipi un aizspriedumi. Tas noveda pie pētījumu sērijas, ko Tadžfels un viņa kolēģi veica 70. gadu sākumā un kas tiek dēvēti par minimālu grupu pētījumiem.

Šajos pētījumos dalībnieki patvaļīgi tika iedalīti dažādās grupās. Neskatoties uz to, ka viņu dalība grupā bija bezjēdzīga, tomēr pētījums parādīja, ka dalībnieki deva priekšroku grupai, kurai viņi tika iecelti - viņu grupas - ārpus grupas, pat ja viņi no dalības grupā nesaņēma personiskus labumus un viņiem nebija vēstures ar kāda no abiem dalībniekiem grupa.

Pētījumi parādīja, ka dalība grupās ir tik spēcīga, ka pietiek tikai ar cilvēku iedalīšanu grupās, lai cilvēki domātu par sevi attiecībā uz dalību grupā. Turklāt šī iedalīšana izraisīja grupas favorītismu un diskrimināciju ārpus grupas, norādot, ka grupu konflikts varētu pastāvēt, ja starp grupām nebūtu tiešas konkurences.

Balstoties uz šo pētījumu, Tadžfels pirmo reizi definēja sociālās identitātes jēdzienu 1972. gadā. Sociālās identitātes jēdziens tika izveidots kā līdzeklis, lai apsvērtu veidu, kā kāds konceptualizē sevi, balstoties uz sociālajām grupām, pie kurām pieder.

Tad Tadžfelds un viņa students Džons Tērners 1979. gadā ieviesa sociālās identitātes teoriju. Teorijas mērķis bija apgaismot gan izziņas procesus, kuru rezultātā cilvēki definē savu piederību grupai, gan motivācijas procesi, kas ļauj cilvēkiem saglabāt pozitīvu sociālo identitāti, labvēlīgi salīdzinot viņu sociālo grupu ar citas grupas.

Sociālās identitātes teorija nosaka trīs mentālos procesus, kurus indivīdi izdara, lai veiktu klasifikāciju grupā / ārpus tās.

Pirmais process, sociālā kategorizācija, ir process, kurā mēs organizējam indivīdus sociālajās grupās, lai izprastu mūsu sociālo pasauli. Šis process ļauj mums definēt cilvēkus, ieskaitot sevi, pamatojoties uz grupām, kurām mēs piederam. Mums ir tendence biežāk definēt cilvēkus, pamatojoties uz viņu sociālajām kategorijām, nevis viņu individuālajām īpašībām.

Sociālā iedalīšana parasti liek uzsvaru uz vienas grupas cilvēku līdzībām un atšķirībām starp cilvēkiem atsevišķās grupās. Var piederēt dažādām sociālajām kategorijām, bet dažādas kategorijas būs vairāk vai mazāk svarīgas atkarībā no sociālajiem apstākļiem. Piemēram, cilvēks var sevi definēt kā uzņēmuma vadītāju, dzīvnieku mīļotāju un uzticīgu tanti, bet šīs identitātes parādīsies tikai tad, ja tās būs saistītas ar sociālo situāciju.

Otrais process, sociālā identifikācija, ir grupas dalībnieka identificēšanas process. Sociāla identificēšanās ar grupu noved pie tā, ka indivīdi uzvedas tā, kā, viņuprāt, būtu jāuzvedas grupas locekļiem. Piemēram, ja indivīds sevi definē kā vides speciālists, viņa var mēģināt saudzēt ūdeni, kad vien iespējams, pārstrādāt atkritumus un gājienā piedalīties mītiņos, lai informētu par klimata izmaiņām. Šī procesa laikā cilvēki emocionāli iegulda savu dalību grupā. Līdz ar to viņu pašnovērtējumu ietekmē viņu grupu statuss.

Trešais process, sociālais salīdzinājums, ir process, kura laikā cilvēki salīdzina savu grupu ar citām grupām prestiža un sociālā stāvokļa ziņā. Lai saglabātu pašnovērtējumu, savā grupā jāuztver tā, ka tai ir augstāks sociālais stāvoklis nekā ārējai grupai. Piemēram, kino zvaigzne var sevi vērtēt labvēlīgi, salīdzinot ar realitātes TV šova zvaigzni. Tomēr viņš var uzskatīt, ka viņam ir zemāks sociālais stāvoklis salīdzinājumā ar slaveno klasiski apmācīto Šekspīra aktieri. Ir svarīgi atcerēties, ka grupas dalībnieks nesalīdzinās sevi ar jebkuru citu grupas dalībnieku - salīdzinājumam ir jābūt atbilstošam situācijai.

Parasti cilvēki ir motivēti justies pozitīvi pret sevi un uzturēt to Pašvērtējums. Emocionālās investīcijas, ko cilvēki veic savu dalību grupā, nozīmē, ka viņu pašnovērtējums tiek piesaistīts viņu grupu sociālajam stāvoklim. Līdz ar to pozitīvs savas grupas vērtējums salīdzinājumā ar attiecīgajām ārgrupām rada pozitīvu sociālo identitāti. Ja grupā pozitīvs vērtējums nav iespējams, tomēr indivīdi parasti izmantos vienu no trim stratēģijām:

1. Individuālā mobilitāte. Ja indivīds savu grupu neuztver labvēlīgi, viņa var mēģināt pamest pašreizējo grupu un pievienoties grupai ar augstāku sociālo stāvokli. Protams, tas nemainīs grupas statusu, bet tas var mainīt indivīda statusu.
2. Sociālā jaunrade. Grupas locekļi var uzlabot savas esošās grupas sociālo stāvokli, pielāgojot dažus elementus starp grupām. To var paveikt, izvēloties atšķirīgu dimensiju, kurā salīdzināt divas grupas, vai pielāgojot vērtību vērtējumus tā, ka tas, kas kādreiz tika uzskatīts par negatīvu, tagad tiek uzskatīts par pozitīvu. Vēl viena iespēja ir salīdzināt grupu ar citu ārējo grupu, it īpaši ārējo grupu, kurai ir zemāks sociālais statuss.
3. Sociālā konkurence. Grupas locekļi var mēģināt uzlabot grupas sociālo stāvokli, kopīgi strādājot, lai uzlabotu viņu situāciju. Šajā gadījumā grupa tieši konkurē ar ārējo grupu ar mērķi mainīt grupas sociālās pozīcijas vienā vai vairākās dimensijās.

Grupas favorītisms un diskriminācija ārpus grupas bieži tiek uzskatīti par vienas monētas divām pusēm. Tomēr pētījumi liecina, ka tas ne vienmēr tā ir. Starp sistemātisku saikni starp grupas pozitīvo uztveri un ārējo grupu negatīvo uztveri nepastāv. Palīdzība grupas locekļiem, neiesniedzot šādu palīdzību no grupas locekļiem, ievērojami atšķiras no aktīvās darba, lai kaitētu grupas locekļiem.

Grupas favorītisms var radīt negatīvus rezultātus, sākot no aizspriedumiem un stereotipiem līdz institucionālais rasisms un seksisms. Tomēr šāds favorītisms ne vienmēr izraisa naidīgumu pret ārgrupām. Pētījumi pierāda, ka grupas favorītisms un diskriminācija ārpus grupas ir atšķirīgas parādības, un viena ne vienmēr paredz otru.

• Alus darītava, Marilina B. “Starpgrupu attiecības.” Izvērstā sociālā psiholoģija: zinātnes stāvoklis, rediģējis Rijs F. Baumeisters un Eli Dž. Finkels, Oxford University Press, 2010, lpp. 535-571.
• Ellemers, Naomi. “Sociālās identitātes teorija.” Enciklopēdija Britannica, 2017.
• Makleods, Sauls. “Sociālās identitātes teorija.” Vienkārši psiholoģija, 2008.
• Hogs, Maikls A. un Kiplings D. Viljamss. “No es līdz mums: sociālā identitāte un kolektīvais es.” Grupu dinamika: teorija, izpēte un prakse, sēj. 4, nē. 1, 2000, lpp. 81-97.
• Tadžfels, Henri un Džons Tērners. “Starpgrupu konfliktu integrējošā teorija.” Starpgrupu attiecību sociālā psiholoģija, rediģējis Viljams G. Augusts un Stīvens Vorhels, Brooks / Cole, 1979, lpp. 33-47.